LOTO AZUL: ESOTERISMO

MI BLOG

Tue, 20 May 2008 16:09:27 GMT

LES INVITO A VISITAR MI BLOG,

RECIENTEMENTE ESTRENADO.....

ESPERO LES GUSTE Y RESULTE UTIL

CON TODO MI AFECTO

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Fénix

AYUDA A LA NATURALEZA....

Sun, 20 Jan 2008 16:10:34 GMT

"AYUDA A LA NATURALEZA Y TRABAJA CON ELLA

Y LA NATURALEZA TE CONSIDERARA COMO UNO DE LOS CREADORES

Y TE PRESTARA OBEDIENCIA

Y ANTE TI ABRIRA DE PAR EN PAR LAS PUERTAS

DE SUS RECINTOS SECRETOS,

Y PONDRA DE MANIFIESTO ANTE TUS OJOS

LOS TESOROS OCULTOS EN LAS PROFUNDIDADES MISMAS

DE SU SENO PURO Y VIRGINAL

NO CONTAMINADOS POR LA MANO DE LA MATERIA,

MUESTRA ELLA SUS TESOROS UNICAMENTE

AL OJO DEL ESPIRITU,

OJO QUE JAMAS SE CIERRA,

Y PARA EL CUAL NO HAY VELO ALGUNO

EN TODOS SUS REINOS.

DEJA QUE LAS LAGRIMAS DE TUS HERMANOS LOS HOMBRES

CAIGAN UNA POR UNA EN TU CORAZON, Y QUE

EN EL PERMANEZCAN SIN SECARSE,

HASTA QUE SE HAYA DESVANECIDO EL DOLOR QUE LAS CAUSO.

ESTAS LAGRIMAS, OH TU DE CORAZON MUY COMPASIVO,

SON LOS ARROYOS QUE RIEGAN LOS CAMPOS DE CARIDAD INMORTAL

MUESTRA EL "CAMINO", AUNQUE LO HAGAS VAGAMENTE

Y CONFUNDIDO ENTRE LA MULTITUD

COMO LO MUESTRA LA ESTRELLA VESPERTINA.

DA LUZ Y REFRIGERIO AL ABOGIADO PEREGRINO,

Y BUSCA A AQUEL QUE SABE TODAVIA MENOS QUE TU;

AQUEL QUE SUMIDO EN DESOLACION CRUEL,

SE DETIENE HAMBRIENTO DEL PAN DE SABIDURIA,

Y HAZLE OIR LA LEY"

La Voz del Silencio - H.P.B. ( Extraído del Texto Tibetano "Libro de los Preceptos de Oro")

Recopilado por Loto

EL SENTIDO OCULTO DE LA VIDA

Fri, 18 Jan 2008 09:48:48 GMT

El Universo, de alguna forma, ya sea según las modernas teorías del Big Bang, o las antiguas teorías religiosas que afirmaban que había salido de una parte del rostro de Brahma o había sido creado por determinado Dios, alguna vez tuvo comienzo. El Universo está en marcha.

Los antiguos pensaban -y los filósofos podemos corroborarlo con nuestro pensamiento- que aquello que los hindúes llamaban Sadhana, el sentido de la vida, existe, porque está presente en todos los seres vivos.

Siempre trato de que mis discípulos observen el fuego y el agua: si vertemos un poco de agua en cualquier sitio, esa agua empezará a caer, o bien a desplazarse, a marchar; tiene una sabiduría, está buscando algo, va hacia algún lugar, y marcha, marcha sin detenerse; y cuando no puede marchar en línea recta, se desvía, hace meandros, rodea las piedras y las montañas hasta llegar inexorablemente al mar. ¿Y qué pasa cuando llega al mar? El calor evapora el agua y se forman nubes; esas nubes flotan en el aire hasta que, en determinado momento, caen convertidas en lluvia. Y otra vez en agua, y cuando cae al suelo busca de nuevo llegar al mar. Y si el agua tiene esa sabiduría de poder vivir, buscar, encontrar, sublimarse, volver otra vez por más experiencias y culminar ese ciclo, ¿por qué nosotros no hemos de responder a la misma ley de la Vida? Si incluso nuestro cuerpo está hecho en gran parte de agua, ¿por qué no buscará también el mismo fin, y por qué nuestra alma no irá, como dice Plotino, al Alma del Mundo, a algún plano, en alguna vibración donde esté más cómoda que aquí?

No será similar esto de encarnar y desencarnar, de nacer y morir? Cuando nacemos, hay como una nube que de alguna manera condensa nuestras almas en gotitas; cada uno somos una gota, y esas gotas se reúnen, caminan, todos juntos formamos sociedad, nos unimos,formamos grupos, hasta que llega el momento en que desembocamos en ese mar donde «aparentemente» nos disolvemos. Y tal vez haya una Fuerza cósmica que nos eleve otra vez, que nos convierta de nuevo en aquellos espíritus que descienden sobre la Tierra.

Lo que expongo es una posibilidad lógica, aunque en la Antigüedad era considerada una verdad irrebatible. Hay una muy vieja hipótesis que afirma que todo esto tiene una razón, porque si no fuese así, ¿no pensáis que la Vida sería de una crueldad inmensa? Estaríamos en medio de una verdadera locura. Imaginad: nos ponen en el escenario del mundo, en España, en Tanzania o en cualquier lugar en que hayamos nacido; aparecemos, somos niñitos, nos dicen éstos son mamá, papá, tío, abuelita; nos llevan al colegio, estudiamos, vivimos, amamos, odiamos, tenemos problemas y cuando aprendemos a vivir, la misma mano que nos trajo, nos empieza a sacar de la vida. Cuando tenemos más experiencia, cuando realmente podríamos manejar las cosas, entonces nos quitan y nos vamos.

Si todo esto no tuviese un sentido, si no tuviese una continuidad, este mundo estaría loco.

Observemos una planta, la más normal, cualquiera que tengáis en vuestras casas y veréis la inmensa inteligencia con que fue diseñada. Hoy se habla de los paneles térmicos para aprovechar la luz solar, sí, pero desde el período precarbonífero ya había paneles térmicos para aprovechar la luz solar: eran las hojas de las plantas. Las hojas de las plantas aprovecharon la luz solar para la fotosíntesis; además, a través del sistema de capilaridad (descubierto por los físicos hace pocos cientos de años), las plantas pueden lograr que sus jugos vitales vayan desde las raíces hasta las hojas, se renueven y bajen de nuevo hasta las raíces; o sea, que todo está tremendamente, magníficamente pensado. Detengámonos ahora en un animal, por ejemplo una pantera o un tigre. ¿Por qué el tigre tiene rayas, por qué la pantera en Brasil tiene manchas? El tigre tiene rayas porque vive entre los bambúes y configuran un camuflaje que hace que no se le vea prácticamente. La pantera de Brasil tiene manchas porque vive en una selva donde hay flores, hay hojas, y esas flores y hojas de distintos colores oscuros y dorados, hacen que ella se confunda también dentro de ese panorama.

Todo esto quiere decir que hay otras inteligencias que las nuestras que están pensando, o han pensado, los Arquetipos que rigen a las plantas y a los animales. ¿Y qué me decís, por ejemplo, de los minerales? ¿Habéis visto las rocas, las piedras, los cristales, habéis visto de qué manera están perfectamente diseñados, mejor tal vez que la Gran Pirámide? ¿Y cómo es que la Naturaleza, con una sola sustancia, el carbono, ha podido crear el confuso granito y el transparente diamante? Eso demuestra que hay un pensamiento a través de toda la Naturaleza que nos rige, que todo está perfectamente pensado.

Aquel o Aquello que ideó las curiosas tracciones que permiten moverse a las amebas, que los pájaros tengan los huesos huecos para ser más livianos y poder volar, que diseñó las escamas de los peces para que puedan penetrar más fácilmente en el agua, que les dotó de una vejiga natatoria para subir y bajar como los modernos submarinos; aquel que ha pensado todo eso, ¿por qué no habría de haber pensado no sólo nuestra constitución física, sino también nuestra constitución psicológica, mental y, ultérrimamente, nuestra finalidad?

¿Por qué creer que esta Inteligencia Cósmica se ha preocupado por las plantas, los animales, los minerales y no se ha preocupado por los hombres, si nosotros también somos seres vivos? La Vida existe y está pensada por Alguien, por Algo, está perfectamente calculada. ¿Por qué? ¿Para qué se ha utilizado tanto y con tanta intensidad el Pensamiento en dar a todas las cosas esta armonía maravillosa? Tiene que ser para algo. Nadie hace un puente si nadie va a caminar encima.

Nadie hace un barco si nadie va a navegar en él. Nadie hace una silla si nadie se va a sentar en ella. Es evidente que nuestra construcción orgánica y la construcción orgánica de la Naturaleza, están hechas para algo, para ser aprovechadas por algo que va a durar más que el objeto en sí, algo que va a poder utilizarlas. Y a «aquello» que va a utilizarlas, nosotros los filósofos, le llamamos Alma, el Espíritu que pasa a través de las cosas.

Es evidente que inmersos como estamos en esta cárcel de carne, en nuestros problemas económicos, familiares, vitales, es muy difícil a veces reflexionar sobre estas cuestiones. Yo recuerdo un trozo del libro de Ovidio Nasón, El arte de amar, que me impresionó mucho la primera vez que lo leí. Ovidio era, como sabéis, uno de los grandes poetas de la época del Emperador Augusto y, digamos que era un poco -en España creo que se diría así - juerguista, le gustaba salir con mujeres por la noche, beber, acostarse muy tarde (o mejor dicho, muy temprano, cuando ya había salido el sol)... Pero, claro, además de ser así, era Ovidio. El nos cuenta, entre otras muchas cosas, lo que le pasó con una de sus amadas a quién le inventó un nombre (en aquella vieja época existía el honor de no mencionar los nombres de las damas, sino inventarlos; una buena costumbre). La llamaba Corina; no sabemos quién era. Dice Ovidio que llegó en una ocasión al palacio de Corina, una dama de la alta sociedad romana que poseía tesoros preciosos, entre ellos, un papagayo llegado tal vez de las indias que sabía hablar. El papagayo repetía todo lo que ella le decía, contestaba, hablaba con ella, era una gran compañía. Ovidio llega y ve a Corina llorando mientras sostiene el papagayo aparentemente muerto. El papagayo está caído sobre sus manos y Corina llora. Ovidio le pregunta: Corina ¿por qué lloras? Y ella respondió: ¿Te acuerdas de este papagayo que hablaba con nosotros, que repetía nuestras palabras de amor, nuestros cantos, que era una maravillosa joya, verde como una esmeralda? Hoy es un montón de plumas, nada más. ¿Dónde está el papagayo? ¿Qué pasa? ¿Por qué terminan las cosas? Ovidio trata de consolarla, de iniciarla en cosas que Corina no sabe, y le dice: has de saber, Corina, que hay un cielo donde están los hombres y también hay un cielo para los animales. Hay una pequeña banda entre el cielo de los hombres y el de los animales en donde están los animales superiores, aquellos que incluso pueden hablar al hombre y repetir sus palabras y allí consuelan a esos animales recordándoles la voz de sus amos; luego vuelven otra vez a la Tierra a acompañar a los hombres. Corina llora y dice: «No, a mí no me cuentes esto; aquí hay simplemente un montón de plumas verdes, ya no está más mi papagayo, ya no vive más». Y entonces, el papagayo, en el último esfuerzo antes de morir, levanta su pequeña cabeza, mira a Corina y le dice: «Corina, Corina, la muerte no existe».

Es muy bello encontrar estos viejos ejemplos. Es muy bello pensar que a veces los animales, las plantas y los árboles mueren en paz, porque tienen un conocimiento que nosotros hemos perdido al haber intelectualizado demasiado la vida. Hemos perdido el conocimiento de nuestra propia eternidad, hemos perdido el conocimiento de nuestra vida interior, hemos perdido el conocimiento de nuestra Alma inmortal.

Hoy tenemos que retomar ese conocimiento, porque en el fondo y a pesar de todos nuestros avances tecnológicos, a veces estamos tristes; y a pesar de vivir en megalópolis, estar entre las gentes, poder conversar y leer periódicos, ver la televisión o escuchar la radio, a veces nos sentimos muy solos, enormemente solos. A veces quisiéramos que alguien nos dijese alguna cosa, como ese papagayo, que la muerte no existe, que esta Vida tiene un sentido, que tiene una direccionalidad; y es evidente que la tiene.

Si vosotros veis una flecha en el aire, ¿no pensarías que surgió de un arco y que va hacia un blanco? Lo que nosotros estamos viendo en la Vida es una flecha en el aire, y esa flecha fue lanzada por un Divino Arquero. Alguna vez, con un sonido inconcebible, fuimos lanzados a través del tiempo y del espacio, pero vamos a llegar a un blanco, vamos a llegar a algún lugar. Toda nuestra Vida tiene sentido, tienen sentido nuestras alegrías porque nos confortan para seguir viviendo, y tienen sentido también nuestros pesares y nuestras lágrimas porque nos permiten recoger experiencias, nos hacen un poco más sabios, tal vez hasta un poco más buenos.

Quienes hayan compartido risas, saben qué bueno es eso para el entusiasmo y quienes hayan compartido lágrimas saben qué bueno es eso para la unión de las almas. Porque en esta Vida y en esta Naturaleza nada hay realmente malo, todo es bueno en el seno de su Oculto Sentido.

Retazos de la Conferencia "El Sentido Oculto de la Vida" Prof. Jorge A. Livraga

Recopilado por Loto

EL SIMBOLISMO DE LAS MUSAS

Wed, 02 Jan 2008 17:59:28 GMT

El simbolismo de las Musas

La Musa es una figura como no se ha revelado a ningún otro pueblo. Es la Diosa de la Verdad en el sentido más elevado. Los rapsodas y poetas, los que hablan la verdad, se llamaban a sí mismos sus servidores, sus secuaces o "profetas", y le dedicaban su veneración piadosa y ritual. Eran plenamente conscientes de no poder reivindicar para sí lo que nosotros tan soberbiamente llamamos fuerza creadora, sino que no se consideraban más que escuchas, mientras que la Diosa misma es la que canta.

Las Musas eran ninfas relacionadas con ríos y fuentes, espíritus de las aguas. Se les atribuían virtudes proféticas, así como la capacidad de inspirar toda clase de poesía. En un desarrollo ulterior se convirtieron en inspiradoras y protectoras de toda forma de Arte y pasaron a presidir toda manifestación de inteligencia.

Esencia y origen
Era bien conocido el mito según el cual un rol en el gobierno del mundo de Zeus correspondía a las Musas. Píndaro, en su célebre Himno a Zeus, hoy lamentablemente perdido, narra que éste, consumada la creación del mundo, preguntó a los Dioses, sumidos en silenciosa admiración, si faltaba algo para que éste fuese perfecto. -Sí -respondieron-, falta algo: una voz para alabar las grandes obras y la completa creación en palabras y música. Se necesitaba para ello un nuevo espíritu divino, y de ese modo los Dioses pidieron a Zeus que creara a las Musas.

Hesíodo nos cuenta que Zeus se unió a Mnemosine (Memoria) durante nueve noches, y que, cumplido el tiempo regular, ella dio a luz a la vez, en parto nónclupe, cerca de la cima del nevado Olimpo, a las nueve Musas que hoy conocemos.
En la Edad Heroica, las Musas eran tres y formaban una trinidad indivisible, como reconocieron los sacerdotes católicos medievales cuando construyeron el templo de la Santísima Trinidad en el lugar donde estaba el santuario abandonado de las Musas heliconianas. Los nombres apropiados de las tres Personas eran Meditación, Memoria y Canción. El culto de las Musas en el Helicón (y presumiblemente también en Pieria) se relacionaba con la maldición y la bendición mágicas.

Skelton, en su Garland of Llaurell, describe a la Diosa Triple en sus aspectos de Señora del Cielo, la Tierra y el Infierno. Como Diosa del Infierno le atañían el nacimiento, la procreación y la muerte. Como Diosa de la Tierra le atañían las tres estaciones de la Primavera, el Verano y el Invierno. Vivificaba los árboles y plantas y gobernaba a todas las criaturas vivientes. Como Diosa del firmamento era la Luna, en sus tres fases de Luna Nueva, Luna Llena y Luna Menguante. Esto explica por qué de una tríada se pasaba con frecuencia a un grupo de nueve. Pero no se debe olvidar que la Diosa Triple se relacionaba con la mujer primitiva, creadora y destructora. Como la Luna Nueva de la Primavera era doncella, como la Luna Llena del Verano era mujer, y como la Luna Vieja del Invierno era una bruja.

Hacia el siglo VII a.C. la tríada de Musas se amplió, bajo la influencia tracio-macedónica, a tres tríadas, o sea, un grupo de nueve. Esto recuerda a las nueve sacerdotisas orgiásticas de la isla de Sein en la Bretaña occidental, y a las nueve doncellas de Preiddeu Annwm que calentaban con su aliento la caldera de Cerridwen. Una Musa repetida nueve veces expresaba la universalidad del poder de la Diosa mejor que una triple, pero el sacerdocio de Apolo que regía la Literatura clásica de Grecia no tardó en utilizar el cambio como un medio para debilitar su poder mediante un proceso de división en secciones. Hesiodo dice que bajo el patronazgo de Apolo, se les dieron a las nueve hijas de Zeus los siguientes nombres y funciones:

Calíope: Musa de la Elocuencia y la Poesía épica. Se la representaba coronada de laurel, adornada de guirnaldas, de porte majestuoso. En su mano derecha lleva el estilo y en la izquierda un libro. Alrededor de ella, La Ilíada, La Odisea y La Eneida (en posteriores representaciones romanas), los inmortales poemas de Homero y Virgilio.

Clío: Musa de la Historia. Coronada de laurel, sentada o de pie, con un rollo de papel o junto a una caja de libros.

Erato: Musa de la Poesía lírica. La podemos ver coronada de mirto y de rosas sosteniendo en una mano una lira y en la otra un plectro. A su lado, un pequeño Cupido alado con su arco y su inseparable carcaj.

Euterpe: Musa de la Música. Coronada de flores y cargada de papeles de música. Cerca de ella una flauta, oboes y otros instrumentos musicales.

Melpómene: Musa de la Tragedia. De porte rígido, viste con gran riqueza. Figura de
hermosa presencia. Coronada de pámpanos y calzada con coturnos. Lleva en una mano una careta trágica o un puñal, y en la otra cetros y coronas.

Polimnia: Musa de la Retórica y del arte de escribir. Coronada de perlas y vestida de blanco. De pie y apoyada en actitud pensativa.

Talía: Musa de la Comedia. Repesentada con una corona de hiedra, lleva en la mano izquierda una careta cómica y va calzada con borceguíes.

Terpsícore: Musa de la Danza. Doncella jovencita, alegre y vivaracha. Va coronada de guirnaldas y camina tocando el arpa.

Urania: Musa de la Astronomía. Coronada de estrellas y vestida de azul.

El número de Musas varía entre una, tres, cuatro, cinco, siete, ocho y nueve. A pesar de la reconocida mayoría, siempre se es consciente de que en esencia sólo hay una Musa. Su unidad, pues, estará corroborada a través de su pluralidad. Porque no es un número indeterminado de muchas Musas, sino que forman, como las Gracias, un grupo de tres que llega a ampliarse hasta triplicarse.

Las musas y sus nombres:

A las Musas se les daban diversos nombres, según los lugares donde se supone que habitaron o nacieron, o las fuentes que les consagraron. Unos las llaman helicónidas, del monte Helicón. Otros Parnásides, del monte Parnaso, que es el mismo que el Helicón. Otros Citeríades, del monte Citerón, que está cerca de Tebas. Piérides, de las nueve hijas de Pierio, que por competir con las Musas en el canto fueron transformadas en picazas por su atrevimiento. Otros, como Ovidio, las nombran Tespiades o Mnemosínides. Otros las llaman Pegásides o Castalias, de las fuentes Pegaseya y Castalia. Otros las nombran Hipocrénides, de dicha fuente griega. Libértides, de una fuente de Macedonia. Nereidas, de Nereo, Dios del mar. Aonias, de una fuente así llamada cercana a Tebas, etc.

Interpretación según el número de Musas:
Los que dijeron que las Musas eran tres, entendieron por ellas las tres artes sermocinales, que son: Gramática, Retórica y Dialéctica.

Los que dijeron que eran cuatro, entendieron por ellas las tres dichas, y por la cuarta la sabiduría que de ellas resultaba, declarada por Calíope, la cual era la principal entre todas; porque según Aristarco, a ésta atribuían la sabiduría de todas las demás.

Los que dijeron que eran nueve, las refirieron a las ánimas de los orbes celestiales, a saber: Urania, ánima del cielo estrellado o firmamento; Polimnia, de los orbes o cielos de Saturno; Terpsícore, de los orbes de Júpiter; Clío, de los de Marte; Melpómene, de los del Sol; Erato, de los de Venus; Euterpe, de los de Mercurio; Talía, de los de la Luna. Dichos orbes, según opinión de los pitagóricos, causaban ocho tonos, de los cuales resultaba un suave sonido o música, el cual atribuían a la novena Musa, llamada Calíope, que quiere decir "buen sonido".

Influencia de las Musas:

Dicen que los hombres que en su nacimiento tuviesen a la Luna (Talía), por ser de temperamento húmedo, se inclinaban a cosas lascivas y a ser variables y mudables.
Los saturninos (Polimnia), por ser de temperamento frío y seco, tendrían gran memoria de cosas pasadas y se inclinarían a diversos estudios, según los diversos aspectos de los planetas. Por ejemplo, si Mercurio (Euterpe) está bien aspectado, imprime sabiduría y suavidad en el hablar, e ingenio para la ciencia, principalmente para las artes matemáticas. Si Mercurio está aspectado con Júpiter, inclina supuestamente a la Filosofía y a la Teología. Si Mercurio están bien aspectado con Marte, inclina a la Medicina. Con Venus, a estudios de Música y Poesía. Con la Luna influye a mercaderes y negociadores, diligentes, astutos y cautelosos. Y así con otros planetas y aspectos, causando diversidad de inclinaciones en los humanos.

Pierio Valeriano entiende por estas nueve Musas los nueve instrumentos con que el hombre habla, que son los labios, cuatro dientes principales con que se hace la pronunciación, la lengua, el lugar por donde pasa el aire para la pronunciación y la concavidad de los pulmones en que se engendra la materia de que se hace la voz.

El furor es una iluminación del alma procedente de los Dioses o los Demonios; de ahí el dístico de Ovidio: "En nosotros hay un dios y también comunicaciones celestes: este espíritu nos llega de las montañas etéreas". Hay cuatro especies de Furores divinos; cada uno procede de su Divinidad; de las Musas, de Dionysos, de Apolo y de Venus.

El primer furor procedente de las Musas, despierta y templa el espíritu. Como las Musas son las almas de las esferas celestes, marcan los distintos grados de atracción hacia los elementos superiores.

El más bajo de estos grados, que representa la esfera de la Luna (Clío), gobierna lo
relativo a los vegetales, las plantas, los frutos de los árboles, las raíces y los elementos que provienen de las materias más duras, como piedras y metales, sus aleaciones y
suspensiones.

El segundo, que representa a Mercurio (Calíope), gobierna lo relacionado con los animales y compuestos de la mezcla de diferentes bebidas y manjares.

El tercero es la esfera de Venus (Terpsícore); gobierna los polvos sutilísimos, vapores,
olores, ungüentos y perfumes.

El cuarto pertenece a la esfera del Sol (Melpómene); gobierna la voz, las palabras, los cantos y los sones armoniosos cuya suave cadencia disipa del alma la discordia que la perturba y eleva el coraje.

El quinto corresponde a Marte (Erato); posee violentas fantasías, pasiones, ideaciones y movimientos del espíritu.

El sexto depende de Júpiter (Euterpe); gobierna las discusiones de la razón, las
deliberaciones, las consultas y las absoluciones morales.

El séptimo representa a Saturno (Polimnia); gobierna las inteligencias más secretas y las tranquilas contemplaciones del pensamiento.

El octavo, que representa al cielo estrellado (Urania), concierne a la situación,
movimientos, rayos y luz de los cuerpos celestes. También a las imágenes, anillos y demás elementos que se fabrican según la regla de las cosas celestes.

El noveno corresponde al primum mobile, es decir, a la novena esfera o al Universo mismo (Talía); gobierna los elementos formales, como los números, las figuras y los caracteres, y concierne a las influencias ocultas de las inteligencias del cielo y los demás misterios.

Relación de las Musas con los planetas:

Según La música de las esferas, obra neoplatónica del siglo XV, y La practica musice de Gauforios, publicada en Milán en 1496, las Musas representan y están consagradas a las esferas de sus respectivos estadios. Más allá del rostro aterrador del tiempo que todo lo consume, las artes nos inician en la armonía permanente del Universo, cuyos planos o aspectos están gobernados por los planetas y sus esferas. Además a cada esfera se le asigna un metal, una nota musical y un modo.

Clío, La Musa de la Historia, gobierna el plano de la Luna, que controla las estaciones del tiempo. Nota musical: Proslambanomenos (La). Modo: Hipodorio. Metal: la plata.

Calíope, la poesía heroica, está unida a Mercurio, el guía de las almas fuera de la esfera temporal. Nota musica: Hypate hypaton (Si). Modo: Hipofrigio. Metal: el azogue.

Terpsícore, Musa de la Danza y el canto coral, gobierna la esfera de Venus y Cupido. Su nota musical sería: Parhypate Hypaton (Do). Modo: Hipolidio. Metal: el cobre.

Melpómene, Musa de la Tragedia, purifica e ilumina con el fuego y la luz del Sol. Nota musical: Lichanos hypaton (Re). Modo: Dorio. Metal: el oro.

Erato, la poesía lírica y amorosa, se asienta en el plano de Marte, Dios de la Guerra. Nota musical; Hypate meson (Mi). Modo: Frigio. Metal: hierro.

Euterpe, la Musa del arte de la flauta, eleva la mente al plano de Júpiter, donde el alma se dirige al aspecto protector del Señor. Nota musical: Parhypate meson (Fa). Modo: Lidio. Metal: estaño.

Polimnia, la Musa del canto sacro, celebra el aspecto del Padre en Saturno, esgrimiendo la guadaña que nos libera de este mundo gobernado por las esferas planetarias. Nota musical: Lichanos meson (Sol). Modo: Mixolidio. Metal: el plomo.
Y en la esfera de los astros fijos, la Musa Urania, la Astronomía, nos transporta desde la puerta del Sol a los mismos pies de la transformación suprema del Padre, la Luz absoluta. Nota musical: Mese.
Modo: Hipomixolidio.

Talía preside la Tierra. La primera de las nueve Musas, es la inspiradora de la poesía bucólica y la comedia, y como se la representa debajo de la superficie terrestre, oculta, es Talía silenciosa, la Musa no escuchada, pues los hombres, ante los terribles rasgos del tiempo, que no pueden comprender, están ciegos y sordos a la inspiración de la poesía de la Naturaleza, y su gloria sólo se revela cuando el espíritu ha sido transportado a la cima de la sabiduría.

Esta escala de cuerpos celestes fue presentada por un profesor de música italiano del siglo XV para demostrar "que las Musas, los Planetas, los Modos y las cuerdas se corresponden unos con otros". En realidad es una idea extremadamente antigua. Ya era conocida por los estoicos y Cicerón la desarrolló en El sueño de Escipión, donde menciona las esferas por ese orden y dice que sus revoluciones emiten un grato sonido. Pero la esfera terrenal, la novena, "está siempre inmóvil y estacionaria en el centro del Universo". "Los hombres sabios, imitando esta armonía en los instrumentos de cuerda y en el canto -afirma Cicerón- han conseguido regresar a las alturas celestiales".

"Ciegos son los pensamientos del hombre -dice Píndaro- cuando busca el camino con ingenios del intelecto sin las Musas". Pero si, continuando el sentido del poeta griego, se deja conducir por las Musas, es decir, por la voz de la esencia misma de las cosas, entonces las palabras son inspiradas no solamente por lo vivido y por lo experimentado, sino también por el plano divino. Como dice Píndaro, ha montado el carro de la Musa y puede llamarla su madre, y llamarse a sí mismo su compañero, acólito o profeta.

El arrebato de las Musas -las Artes- transporta nuestro espíritu de gloria en gloria, hasta esa cima de gozo en la conciencia donde el ojo del mundo -más allá de la esperanza, más allá del temor- reconoce el Universo en su venida, su marcha y su ser.

Paula Reolid González

Recogido de la Revista "ESFINGE"

EL LOTO DE LOS GRANDES NUMEROS

Fri, 28 Sep 2007 15:31:46 GMT

EL LOTO DE LOS GRANDES NÚMEROS

Autor: José Carlos Fernández ©

“No hay símbolo alguno antiguo que no tenga un significado profundo y filosófico, cuya importancia y significación aumenta con su antigüedad. Tal es el Loto. Es la flor consagrada a la Naturaleza y a sus Dioses, y representa al Universo en lo abstracto y en lo concreto, siendo el emblema de los poderes productivos, tanto de la Naturaleza Espiritual como de la Física”.

La Doctrina Secreta Vol II. H.P.Blavatsky Cap. VIII “El loto como símbolo universal”. Pag. 147 Ed. Cárcamo.

Los indos conocían este profundo significado del Loto y lo relacionaron con:

1. Todo aquello que surge del Fuego y del Agua. En el calor y la humedad se expanden los gérmenes de la naturaleza y con él aparecen los nuevos brotes de la primavera. Pero también se refiere a todo lo que nace de la Idea- Fuego- y de la Forma- Agua. Del Espíritu y la Materia. Todo el Universo aparecía ante su filosófica y poética mirada como un loto que es asiento del Dios Creador, Brahma.

2. La semilla espiritual en el Alma humana. Una semilla de un mundo celeste, Fuego en una naturaleza de agua, la psique. Es por lo tanto símbolo del Discípulo, aquel que hace crecer las semillas de verdad depositadas en él por su Dios. El Discípulo, como el Loto, tiene las raíces en el barro de la existencia ilusoria y manifestada, crece silenciosamente a través de las corrientes astrales- de agua- donde nunca abre el seno interno de su flor. El alma del Discípulo se abre sólo a un mundo de ideas fuertes, bellas y elevadas. Y el don de su espíritu vuelve a la fuente de donde surgió, “como la chispa que se sume en la radiación universal”. Es también en el Loto el aire quien percibe la tersura de sus pétalos y el fuego del Sol quien besa su color.

Pero no hablaremos de estos distintos significados que tanto la filosofía hindú como la egipcia atribuyeron al loto. Tampoco a la Pureza, a la sobriedad y rectitud, emblemas del sabio, con que los chinos lo relacionaron. Tal y como nos cuenta Tcheu Tuen- Yi, la idea de pureza de que es símbolo por no mancillarse en las aguas pantanosas en que habita, se une a la de firmeza, por la rigidez de su tallo.. También en la alquimia china es símbolo de la flor de oro, la perfección o resurrección de la llama espiritual. Para los chinos, tal y como para los íberos en sus cerámicas funerarias dice del tiempo y sus ciclos en los que el alma abre y cierra alternativamente sus brazos. En China el tiempo pasado, presente y futuro son en el loto el botón, la flor abierta y la semilla derramada.

     En la India también figuró los siete centros energéticos del ser humano, los chakras, ruedas que giran y entrelazan sus fibras de luz y que se abren como lotos para abrazar la luz y vida que les llega del sol.

     Para estas culturas, pues, el loto fue símbolo de la presencia de Dios en la materia. El cielo en la tierra. “Soy como el loto, resplandezco en la Pureza” dice el Iniciado egipcio. Y es que el loto tambien significa el corazón sin mancha. Plegadas sus hojas la forma del loto nos recuerda a la del corazón y a la pirámide, su imagen geométrica. Ambos representan al Universo como morada de Dios. Y Plutarco, el sacerdote de Apolo, dice haber aprendido de los sabios egipcios que el loto de hojas redondeadas es el símbolo del Cosmos y el de hojas triangulares representa a la Naturaleza y su orden piramidal.

     ¿Y qué tiene esto que ver con los grandes números? ¿Y a qué grandes números nos referimos?
Es que la filosofía y matemática hindú representó los grandes números que nosotros dificultosamente pronunciamos por imágenes de la naturaleza, símbolos. Y entre ellos el loto tiene un valor excepcional.

     La matemática hindú trabaja, como occidental, con las potencias de diez. Es herencia hindú el que para nombrar al 365 lo hagamos (3x 10 elevado a 2 más 6 por diez elevado a uno más 5 por diez elevado a cero 365= 3x10 + 6x10 + 5x109. Esta estructura decimal fue vital para la filosofía pitagórica y para la Ciencia- Religión egipcia, que lo relacionó con la Enéada de Heliópolis que surge del Espacio puro o Nun- el cero matemático. Para los pitagóricos los primeros arquetipos fueron los números, de donde surge la medida o las relaciones entre los seres, o los seres que son relaciones entre Números. Para los egipcios los primeros Dioses fueron estos 10 primeros números, y todo aquello que no se ajustaba a ellos en sus medidas era progenie del caos. Estos diez Números se perpetúan en series sin fin. Contamos hasta 10 y hasta cien, diez veces diez y seguimos hasta mil, diez veces diez veces diez. Pero son estos mismos diez números que danzán y danzan. Y si bien es cierto que son los diez primeros números la clave del edificio matemático que es la Naturaleza- estos primeros números y sus sombras geométricas- también es cierto que cada orden numérico tiene un significado cualitativo distinto. Esto lo sabían bien los filósofos hindúes cuando dieron un nombre, un significado y un símbolo distinto a cada potencia de diez. Muchas veces estos nombres son para nosotros intraducibles o de un significado ambigüo, como jaladhi- océano, que expresa el 10 elevado a 14; o kshobhya- Movimiento, que es el 10 elevado a 17, o parardha- literalmente “más allá- mitad”, 10 elevado a 12, y que se interpreta como la mitad del camino que lleva a la Eternidad; porque la misma serpiente sin fin de la eternidad, Ananta da nombre al 10 elevado a 13. Quizás las razones de llamar así a estos grandes números sean razones encriptadas, y el hecho de que los signos del silabario sánscrito se puedan leer también como números tenga mucho que ver con ello. Recordemos que una de las preguntas más difíciles que se le hace al Buda en el Lalita-Vishtara es que sepa nombrar los escalones que nos llevan a lo infinitamente grande y a lo infinitamente pequeño. Que ascienda hasta abarcar el universo y que descienda hasta nombrar, definir y sujetar a la razón las interioridades del átomo. Recordemos esta bella y antigua enseñanza en “Luz de Asia” del poeta ingés Edwind Arnold (Doctrina Secreta de H.P.Blavatsky pag. 721 Ed. Luis Cárcamo Vol III). Cuánto enseña y cúanto encubre, tal es el poder del símbolo. En ella se habla de la serie de las potencias de diez- aunque como cuenta de cien en cien, se trata sólo de las potencias impares- hasta llegar hasta asankhya, literalmente “lo innumerable”, o “lo que está más allá de la razón”, que es “la cuenta de todas las gotas de lluvia que, en diez mil años, caerían a diario sobre el conjunto de los mundos”. Por estas gotas debe entenderse los rayos de luz que durante este tiempo irradian infinitos mundos sobre infinitos mundos, estrella a estrella. Se habla también –fácil, en comparación con lo anterior- del número que permita contar las estrellas de la noche, las gotas del oceano y aquel mediante el cual los dioses calculan su porvenir y su pasado. Por este término de asankhya también se entiende en el Bhagavad Gita- el manual de filosofía esotérica hindú- la duración total de la vida de Brahma, la friolera cantidad de 311. 040.000.000.000 años humanos, que dicen de la duración del universo manifestado, en el que nacen, viven y mueren los incontables mundos. Piénsese en la duración de vida de nuestro sistema solar,según enseñan los científicos y acéptese esta vida como un eslabón de una larga cadena de diez mil y este número no parecerá tan increíble. Y es que como afirman los comentarios a esta obra, aún esta cantidad es Nada en el océano sin orillas de la Eternidad.

     Los lotos surgen en este Océano de Luz de la eternidad como crecidas semillas de perfección divina. La Belleza, Armonía, Perfección de lo Divino brota como un loto con raíces en el mundo manifestado. Para la filosofía esotérica es el átomo un loto, perfecto en su simplicidad, es un loto la estrella y es un loto un sistema solar como el nuestro. Es un loto la galaxia y es un loto la inmaculada luz del Universo. Lotos que abren y cierran sus pétalos en la eternidad. Quizás sea esta la causa de porqué los filósofos hindúes utilizan al loto para simbolizar varios de sus “grandes números”, en cantidades para nosotros imposibles de imaginar. Si el loto resume en sí lo divino de una vida, distinto será si quiere expresar el latido y movimiento del átomo, de la galaxia o del Universo en su totalidad, Uno-solo- uno de una serie infinita sin principio ni fin.Recordemos que la iconografía hindú diferencia el simbolismo del loto según su color, número de pétalos y según tenga sus hojas plegadas en capullo, semiabiertas o totalmente abiertas a la luz. Como la semilla del loto dibuja en sus pliegues la forma futura de sus pétalos, representa el loto al número diez y a sus desarrollos, presentes en geometría en el círculo y su diámetro vertical, su símbolo.Pues para la filosofía esotérica, la vida surge como surge la serie numérica del diez, y esta sigue el esquema geométrico de un diámetro vertical que corta y polariza el movimiento ininterrumpido de su circunferencia. Así el misterio del 10 es el misterio de la unidad en el seno de su circunstancia, imagen que evoca a la del loto. Esto lo sabían los sabios hindúes cuando llamaron a la Unidad, Mahi, “leche coagulada”, la infinita luz estelar que alimenta la vida. Nacen las “unidades” de vida como coagulaciones de esta Luz o Vida-Una, como lotos de inmaculada belleza.

     De los lotos, el más primitivo y de capital importancia es PADMA, el loto rosa, símbolo de la pureza, de la más alta divinidad y de la razón innata. Nombró al número mil por ser el loto de mil pétalos- Sahasrasa- ,el trono de la Sabiduría, el dios Vishnu. Pero también se convirtió en el nombre de “mil millones” ( 10 elevado a 9), y más adelante en el de 10 elevado a 14, incluso de 10 elevado a 29; y hasta del absolutamente incomprensible 10 elevado a 119.

     KUMUDA es el loto blanco rosado, que nombra al número 10 elevado a 31 ( mil trillones) y al 10 elevado a 105.

UTPALA es el loto azul entreabierto. En la filosofía hindú y budista representa el triunfo del espíritu sobre los sentidos. Es la verdadera victoria, y por lo tanto la flor del poder, la que representa a los grandes Reyes y a los Iniciados. Es en Egipto esta flor en capullo el cetro Sejem, cetro de fuerza, poder, y autoridad, asociada a Anubis, a Osiris y a Sejkmet, la diosa leona; cuyo nombre, “la poderosa”, es la forma femenina de este cetro, que aparece portando como Señora que es del Loto. En el Libro de los Muertos ( Himno 179) está escrito “Soy el desmelenado que surge de su propio Sejem”, es la imagen del que despierta y abre todos sus poderes interiores como el loto azul entreabre sus pétalos. Es el mismo Loto Azul a que se refieren los antiquísimos textos tibetanos que recopiló H. P. Blavatsky en su inmortal “Doctrina Secreta”: “Los Reyes de la Luz han partido indignados. Los pecados de los hombres se han hecho tan negros que la Tierra se estremece en su agonía...Las azuladas sedes permanecen vacías. ¿Quiénes entre las morenas, quiénes entre las rojas ni aún entre las negras, puede ocupar las Sedes de los Benditos, las Sedes de la Sabiduría y de la Piedad? ¿Quién puede asumir la Flor del Poder, la Planta del dorado Tallo y de la Flor Azul?” . En la matemática hindú nombra al 10 elevado a 25

PUNDARIKA es el loto blanco de ocho pétalos, símbolo de la perfección mental y espiritual. Este loto tiene tantos pétalos como las ocho direcciones del espacio, los ocho puntos cardinales o los ocho elefantes de la cosmogonía hindú. Nombra al elefante que vigila el horizonte sudeste del universo para el dios del fuego Agni. Matemáticamente es el 10 elevado a 27 e incluso a 112.

Lotos, tales son los lotos de los grandes números, el espíritu encarnado agitándose en el átomo, en el Sol y en el Mundo, invocando como potencias de diez que son la luz divina en senos cada vez más y más grandes. Si nuestra mente se abriera como un loto a la luz, quizás pudiera entender el enigma de los lotos de los grandes números.

LOS SIETE PRINCIPIOS DEL KYBALION

Fri, 15 Jun 2007 19:00:16 GMT

LOS SIETE PRINCIPIOS DEL KYBALION

1. PRINCIPIO MENTAL

“EL UNIVERSO ES MENTAL. EL TODO ES MENTAL”

2. PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA

“COMO ES ARRIBA ES ABAJO; COMO ES ABAJO ES ARRIBA”

3. PRINCIPIO DE VIBRACION

“NADA PERMANECE ESTATICO. TODO VIBRA”

4. PRINCIPIO DE POLARIDAD

“TODO ES DOBLE, TODO TIENE DOS POLOS, TODO TIENE SU OPUESTO

5. PRINCIPIO DEL RITMO

“TODO FLUYE Y REFLUYE, TODO TIENE SUS PERIODOS DE AVANCE Y RETROCESO, TODO SUBE Y BAJA, TODO SE MUEVE COMO UN PENDULO, LA INTENSIDAD DE SU MOVIMIENTO, HACIA LA DERECHA ES IGUAL QUE LA DE SU MOVIMIENTO HACIA LA IZQUIERDA. EL RITMO ES LA COMPENSACION.

6. PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO

“TODA CAUSA TIENE SU EFECTO, TODO EFECTO TIENE SU CAUSA. TODO SUCEDE CON ARREGLO A LA LEY. EL AZAR NO ES MAS QUE EL NOMBRE DADO A UNA LEY QUE SE DESCONOCE”

7. PRINCIPIO DE GENERACION

“LA GENERACION EXISTE POR TODAS PARTES. TODO TIENE SU PRINCIPIO MASCULINO Y SU PRINCIPIO FEMENINO”

Recopilado por Loto (EL KYBALION)

EL MOSAICO DE PSIQUE Y EROS

Fri, 08 Jun 2007 20:34:23 GMT

EL MOSAICO DE EROS Y PSIQUE

Autor: Jose Carlos Fernández ©

En el mosaico que estudiamos ahora, Psique, representación también del alma humana, ha superado todas las pruebas, se reúne de nuevo con su amado Eros, el espíritu o impulso primordial. Las alas en los talones significan que ha roto todas sus ataduras terrenas, que es ya pura y libre. Esta imagen, preferida de los nobles romanos, está extraída del mito que narra Apuleyo en su libro “El Asno de Oro” o “Las Metamorfosis”. La unión de los amantes, Eros y Psique es símbolo de la inmortalidad del alma y se halla en una rueda, la del tiempo, en que las estaciones miran gozosas. El pavo real que preside la escena, significa los mil ojos de la noche; el cielo estrellado, lo puro y sin mancha, lo perenne y sin cambio. De esta unión de Eros y Psique nacería una hija, la Voluptuosidad, con que los romanos expresaban los placeres del alma. Detengámonos a considerar este símbolo y este mito.

Es importante recordar que, para los filósofos griegos, el ser humano es la resultante o síntesis de Soma (Cuerpo), Psique (Alma) y Nous (Espíritu, Mente Divina, Inteligencia). El soma o cuerpo es mortal y corruptible. Los filósofos pitagóricos eran muy dados -Platón también lo hace- a hacer el juego de palabras soma sema “el cuerpo es una tumba para el alma”. Nous es la Razón, la Mente Divina en la Naturaleza, inmortal, pura, incorruptible, siempre la misma a través de todos los cambios. La Psique, el alma, representada con alas de mariposa, es bella y a imagen de los Dioses, pero es de vuelo frágil y puede contaminarse y perder su semejanza con lo celeste si se torna esclava de los apetitos del cuerpo. O por el contrario, puede tornarse más y más divina hasta conquistar su inmortalidad, en sus bodas místicas con el espíritu, Eros. Pero debe trabajar penosamente al ser sometida a las pruebas y vicisitudes de la vida.

En la leyenda de Eros y Psique, ella es la hija de un Rey y tan, tan bella, que nadie quiere desposarla, por el “terror sagrado” que inspira. Desde las más lejanas comarcas vienen a rendirla culto, como si se tratara de la encarnación de la Diosa del Amor. Los Templos de Venus quedan, pues abandonados ante la Venus viva y nadie rinde ya sus ofrendas puras en el altar de la Diosa que es la Madre del Mundo, la divina armonía y unión de los elementos.

«Veis aquí yo, que soy la primera madre de la natura de todas las cosas; yo, que soy principio y nacimiento de todos los elementos; yo, que soy Venus, criadora de todas las cosas que hay en el mundo, ¿soy tratada en tal manera que en la honra de mi majestad haya de tener parte y ser mi aparcera una moza mortal, y que mi nombre, formado y puesto en el cielo, se haya de profanar en suciedades terrenales?”

Tal era la queja amarga de la Diosa Venus. Continúa el mito haciendo que los padres, por intervención del oráculo de Apolo, la destinen a un dios inmortal y la dejen, entre lamentos y honras fúnebres, en lo alto de un peñasco, donde es llevada por el cierzo a un palacio celeste de belleza inefable. Allí es desposada por el dios del Amor, a quien, sin embargo no puede ver. Las hermanas envidiosas hacen que ella quiera saber, llena de temor y de curiosidad, quién es su Amado; y al hacerlo la maldición cae sobre ella y es expulsada del palacio y de la compañía del Dios del Amor, de bucles de oro.

Las pruebas iniciáticas, con que debe conquistar ahora su condición divina son los trabajos para tornar de nuevo amable y benévola a la Diosa del Amor. Son, en verdad, los trabajos para conquistar la inmortalidad conciente. Son, según los pitagóricos, los trabajos que en miríadas de encarnaciones debe hacer el alma humana hasta hacer permanente la raíz divina que duerme en ella. La Naturaleza entera se conmueve ante esta decisión y ante la audacia de desafiar a la muerte; la naturaleza entera se convierte en aliada de Psique.

Debe separar, “antes de que llegue la noche”, de un montón de siete tipos de semillas -trigo y cebada, mijo, simientes de adormideras, garbanzos, lentejas y habas- mezcladas, unas de otras. Primer trabajo de la Psique y de las Escuelas de Filosofía pitagóricas, discernir, separar las semillas de acción de cada uno de los Siete Planos de Conciencia que hay en la Naturaleza. En esta prueba la ayudan un ejército de hormigas, que quizás representen las distintas unidades de conciencia, una infinidad, presentes en la conciencia humana, lo que los budistas llamarían la infinidad de matices de la percepción.

La segunda prueba es obtener el áureo vellón de un rebaño de carneros, y el viento en una caña quebrada, a manera de flauta, le dice que no debe hacerlo trasquilándolas, pues son carneros furiosos al mediodía y la darían muerte. Sino que debe esperar al atardecer, que los carneros al rozarse con las ramas del bosque dejarán en él sus hebras de lana dorada. Quizás esta prueba se refiera a uno de los misterios del alma, y enseñe que debemos aprovechar la experiencia del pasado, pero no atarnos a él. Y en otra clave de lectura del mito, no atarnos a las experiencias del alma en el curso de las distintas vidas, sino que el alma debe extraer de ellas, la hebra de oro de su quintaesencia. Es el consejo del libro místico tibetano Voz del Silencio: “No mires atrás o estás perdido. Mata todo recuerdo de pasadas experiencias”, es decir, no te enfrentes, cara a cara, a la experiencia ya pasada, ni trates de extraer la sabiduría de una experiencia sino cuando ya haya pasado.

En la tercera prueba, debe llenar una vasija de cristal de las negras aguas estígeas, y no lo hace por sí misma -no le sería posible, sin antes morir- sino con la ayuda del águila de Zeus. Águila que advierte a Psique: “¿Cómo tú eres tan simple y necia de tales cosas, que esperas poder hurtar, ni solamente tocar, una sola gota de esta fuente no menos cruel que santísima? ¿Tú nunca oíste alguna vez que estas aguas estígeas son espantables a los dioses y aun al mismo Júpiter? Además de esto, vosotros, los mortales, juráis por los dioses, pero los dioses acostumbran jurar por la majestad del lago estigio”

En la cuarta prueba desciende a los infiernos, el reino de lo invisible, el reino de Hades, y atravesando el río de la muerte y después de apaciguar al Cancerbero, alimentándolo, recibe un cofre donde se guarda la hermosura de Proserpina, un tesoro del reino de la muerte que cura todo dolor, el sueño sin ensueño. A pesar de la advertencia, la curiosidad -distintivo de Psique- le vence y abre la tapa del cofre, cayendo en un letargo similar a la muerte del que es liberada por su amado Eros. Ambos ascienden al Olimpo, la morada de los Dioses, y por orden de Zeus son desposados.

Es la apoteosis del alma de Psique, la superación de todas las pruebas, el quebrantamiento de todas las ataduras, el fin de todos los trabajos. Psique bebe “del vino de los Dioses” y recupera su condición divina, «Toma, Psiches, bebe esto y serás inmortal; Cupido nunca se apartará de ti; estas bodas vuestras durarán para siempre.» Es la voz de Zeus, el Alma del Mundo, que otorga el fuego de los Dioses a quien se ha conquistado a sí mismo.

Jose Carlos Fernandez (Recogido de la Revista ESFINGE)

TAO-TE KING - (LAO-TSE)

Thu, 07 Jun 2007 18:31:56 GMT

TAO-TE KING (Lao-Tsé)

Hay algo sin forma, aunque completo,

Que existe antes que el cielo y la tierra

¡Qué apacible! ¡Qué vacío!

No depende de nada, no cambia,

Lo impregna todo, es infalible

Uno puede considerarlo como la madre de todas

las cosas que existen bajo el cielo

No conozco su nombre;

Pero le llamo “Significado”

Si tuviera que darle un nombre,

Le llamaría “El Grande”.

Cap. XXV

Porque el ojo mira y no puede vislumbrarlo,

se le llama escurridizo

Porque el oído escucha y no lo oye,

se le llama esotérico

Porque la mano lo busca y no lo encuentra,

se le llama infinitesimal

Estas son las formas amorfas,

Formas sin forma,

Vagas apariencias

Ve hacia ellas y no verás ningún semblante;

Ve tras ellas y no verás su espalda

Cap. XIV

Inconmensurable, impalpable,

Sin embargo, hay formas en él;

Impalpable, inconmensurable,

Sin embargo, hay entidades dentro de él

Es insubstancial y sombrío

Cap. XXI

Tao nunca hace nada;

Sin embargo, todo se hace con su mediación,

a través de él.

Cap. XXXVII

El estado en el que ego y no-ego ya no son opuestos se llama el eje del Tao.

R. Wilhelm

EL MITO DE LA ESFINGE

Fri, 30 Mar 2007 09:20:13 GMT

EL ENIGMA DE LA ESFINGE

Hay quien afirma que la Esfinge es el símbolo más completo, tan antiguo como el hombre. Maspero cree que su construcción predinástica se pierde en la noche de los tiempos.

Teniendo en cuenta que los símbolos, como los mitos (relatos simbólicos), nos hablan de la Realidad Una en sus múltiples aspectos de manifestación, veamos a continuación algunos que, en grandes líneas, nos quedaron impresos para nuestro conocimiento en monumento tan colosal.

En su clave física, formal, nos habla de la evolución de las formas que, en nuestro período, culminan y cristalizan en la humana. También nos habla de la unidad de toda la Naturaleza y de las distintas apariencias de la Vida-Una.

Nos muestra cómo una fuerza única, sutil, interpenetra todo el cuerpo de la Naturaleza y traspasa el conjunto de los reinos horizontales, para alzarse gloriosa en la vertical poderosa de las alas.

La Esfinge representa, con su cabeza humana, el triunfo del hombre por encima de su cuerpo, que contiene como etapas superadas a todas las formas animales. Los famosos cuatro animales representan los cuatro elementos constituyentes del micro y del macro-cosmos; el fuego (la mente), el aire (la psiquis), el agua (la energía), la tierra (el físico)

El elemento fuego sería el superior y origen de todos los demás, reflejos lentificados e inferiores de él. Los antiguos entendían que todo el Universo derivaba de sus arquetipos mentales.

La Esfinge se ha convertido en el símbolo principal, la marca distinta de Egipto. Uno de los nombres que ha llegado hasta nosotros es Har-Em-Chu: “Sol en el Horizonte”, según H.P.B. equivalente a Om Mani Padme-Um de los orientales, que significa: “Dios Nacido de sí mismo”.

En viejas tabletas encontradas en Edfú se halló una explicación sobre Horus como origen o espíritu encubierto de la Esfinge. Varios faraones llevaban asociada s su nombre la leyenda: “Forma viviente de la esfinge solar sobre la Tierra”. El nombre griego de “esfinge” contiene dos palabras egipcias: Shesep (estatua) y Ank (vida). Esto nos da: “Estatua de la Vida” o “Estatua Viva”.

El personaje simbólico de Edipo se encuentra, bajo otros nombres y velos, en todos los demás pueblos, representando al Hombre como peregrino sobre este mundo que no es el suyo, atravesando pruebas, salvando obstáculos, incansable tras su Ideal y su patria perdida.

La Esfinge, como la Naturaleza sensible, prueba al hombre para ver si es merecedor de sus secretos. Edipo el héroe es capaz de enfrentarse a ella y vencerla, descubriendo sus terribles enigmas, los únicos que dan la libertad. Conocimiento que no consiste sólo en tenerlo, sino en vivir de acuerdo a lo que se conoce, pues es la forma de ser y vivir lo que da al hombre el verdadero poder, aquel que le libera de la ignorancia y del imperio de la materia.

¿Quiénes somos? Una chispa de la Divinidad abstracta, incognoscible y sin nombre, que va pasando por múltiples estados de conciencia (o despertando) hasta llegar al gran despertar que es la conciencia plena y absoluta que lo abarca todo; el Nirvana de los orientales. Cada Alma, Chispa Divina o Mónada, es el eterno peregrino que baja y sube por el inacabable camino de los ciclos evolutivos.

Las tres preguntas no sólo se refieren a la infancia, virilidad, y decrepitud del hombre (y de su alma), sino de la Humanidad entera; es decir, al pasado, al presente y al porvenir de esta última.

Venimos, por nuestro cuerpo físico, de una evolución animal –los animales lunares-; hemos andado a cuatro pies en los respectivos comienzos de nuestras sendas evoluciones. Hoy, en cambio, somos hombres; es decir: una suprema dualidad en que, maravilla inefable, el Angel y la Bestia, se unen; y sobre tales “dos pies” evolucionamos, en el presente, la una y el otro. Mañana, en fin, cuando cada hombre y en particular, y también la Humanidad como conjunto, sobrepuje esta evolución, los dos “pies” serán ya “tres”; a saber, el “angélico” de la parte más excelsa, unidos ambos por un tercer elemento; la mente. De ahí la concepción clásica de cuerpo, alma y espíritu.

El espíritu de cada hombre es, respecto de su cuerpo, como la Divinidad o Theos, manifestada en el Caos (desorden) para en él introducir el Orden (armonía o Cosmos) mediante la mente, que es la gran ordenadora.

Por eso, cada alma, caracterizada como ésta por la mente –en sus tres grados; espiritual o intuitiva (budhi); humana o reflexiva (manas); y animal o inferior (kama-manas) –es un microcosmos, un cosmos en miniatura, que lleva las cosas del Caos al Orden, siendo su destino final de salvación o condenación, la de disolverse y perderse en el Caos originario, o la de ascender hasta su apoteosis (Nirvana), fundiéndose de nuevo con su supremo Espíritu.

La Esfinge puede considerarse, desde el punto de vista psicológico, el sacrificio que representa vencer la personalidad, ordenar el caos interior, para tener acceso como resultado de ello a una plano superior de la Realidad. Es también el karma ancestral de cada candidato, la inercia psicofísica opuesta siempre al progreso espiritual.

Nos habla, en resumen, de la larga evolución y costosa sincronización de las formas animales, del hombre primitivo sin mente, del advenimiento de la conciencia, del Yo y su triunfo ultérrimo sobre la bestia que lo sujeta y su evasión del panorama material hacia la esfera de las Ideas Puras, el plano de los Arquetipos.

Por eso, la Esfinge de esfinges es la Vida misma del Hombre sobre la Tierra.

¿Podremos vencerla? ¿Qué busca conseguir con el terror que infunde? ¿Es sólo eso que vemos, o precisamente en lo que desconocemos está la clave de su enigma? ¿Cómo conseguirlo? Hay hombres que lo han logrado, ¿qué hicieron? ¿Existirá la Naturaleza como víctima para que nosotros alcancemos a través suyo un poder real, la emancipación total de nuestra ceguera? ¿No somos nosotros mismos Ella?

Conozcamos nuestro verdadero rostro; sepamos realmente quiénes somos, de dónde venimos, a dónde vamos, y veremos a la Esfinge desvelarse y mostrarnos en su mirada una senda a recorrer, la que nos acerca al Sol, nuestro origen y fin.

¡HOMBRE; CONOCETE A TI MISMO Y CONOCERAS AL UNIVERSO Y A LOS DIOSES!

Dolores Villegas

GIJON-1987

ALQUIMIA Y PSICOLOGIA

Thu, 29 Mar 2007 09:50:13 GMT

ALQUIMIA Y PSICOLOGÍA

La Alquimia no es solamente un arte que enseña a transmutar unos metales en otros, sino más bien una ciencia sólida y verdadera que enseña a conocer el centro de todas las cosas.

Pierre-Jean Fabre, 1636.

La Psicología, la Alquimia y la Astrología son ciencias que operan siempre juntas, buscando la transmutación.

La Psicología educe los misterios del alma del hombre. La Astrología expone la naturaleza de las fuerzas que constituyen el Universo, sus ciclos, ritmos e interrelaciones. Y la Alquimia, el modo de operar sobre ellas para acelerar su evolución, llevándolas así a su expresión más sublime.

La Alquimia formaba parte de las Ciencias ocultas, sagradas, en la antigüedad vinculada a la formación en los Misterios de la Naturaleza. Requería previamente del candidato educir sus mejores potencialidades latentes y el dominio y conocimiento pleno de su personalidad mortal.

En el trabajo sobre la materia, la Alquimia busca la unificación, la transmutación del "plomo" en "oro". Hacer de la multiplicidad o las partes en lucha una Unidad integrada, consciente y con una misma finalidad.

Lo que le interesa a la Alquimia fundamentalmente es la transformación de la sustancia de la naturaleza humana y la liberación de su potencial divinidad interior, proceso que se llevará a cabo a través de la confrontación con la sombra o el inconsciente y la integración posterior, una vez operada la transmutación.

EL OPUS

El Opus es la Obra alquímica que requiere el esfuerzo de un artista en su búsqueda de la perfección. Es una tarea sagrada que merece el esfuerzo de toda una vida. Giordano Bruno explicaba que conociendo la escala por la cual los Arquetipos se han plasmado en la materia, podíamos hacer retornar hacia su origen la conciencia, en un ascenso acelerado, ayudándonos con la memoria y la imaginación.

El Opus comienza partiendo de la "materia prima" o sustancia original, que está en relación con Saturno, como el "plomo" a transformar, ya que en ella están las simientes del oro alquímico.

Desde el punto de vista psicológico, podemos entender la materia prima como los instintos, las compulsiones, los conflictos emocionales, los miedos y las pasiones que se adueñan de nosotros. Freud lo llama el Ello. Es todo lo inconsciente que se encuentra en estado de conflicto, sin dirección alguna como fuerzas ciegas.

El Lapis o piedra filosofal, al final del proceso, es el oro que se intenta liberar de la confusa matriz de la materia prima. Es la piedra filosofal, la Rosa de oro, la flor de loto, el diamante. Se lo ha equiparado también con Cristo, el Unicornio y el Hermafrodita coronado. Es algo sagrado que es menester extraer de la sustancia.

El Lapis otorga la conciencia de individualidad, de inmortalidad, así como la comprensión de nuestro destino.

Esta piedra filosofal es el dios interior, capaz de sostenernos en medio del fluir de los cambios de la existencia. Ejerce un efecto catalizador sobre lo que toca o le rodea, transformando las sustancias con las que entra en relación. Se autorreproduce y tiene un efecto permanente.

Los procesos de percepción y comprensión están vinculados con Mercurio y nos dan la capacidad de tomar conciencia de las cosas, y como consecuencia, de operar la transmutación y de poner luz donde hay oscuridad y caos.

Mercurio es la chispa divina oculta en la naturaleza bruta, el oro de nuestra verdadera esencia y nuestra vivencia de una individualidad significativa. El alquimista trata de liberar lo que siempre estuvo allí, velado por una forma más oscura y primitiva. Se trata de una revelación de la esencia inmortal que siempre ha estado oculta en el inconsciente caótico y ciego.

Los alquimistas veían en su Opus un proceso inevitablemente erizado de sufrimientos. Sólo un grado considerable de integridad, sinceridad y bondad podía ayudar al individuo a orientarse en el laberinto de confusión y peligro que es la Obra en todas sus etapas.

LOS PELIGROS

El inconsciente es proteico y tan capaz de hechizarnos como de devorarnos. Únicamente una sólida fibra moral y una gran entrega al objetivo podían ayudar al alquimista a atravesar su propio camino. Si no se poseen en grado suficiente, es mejor dedicarse a otra cosa, porque la Obra exige un esfuerzo tremendo a la totalidad de la persona.

Los peligros del poder, la arrogancia y la seducción en diversos niveles acompañan siempre a la creación del Lapis. Por eso los alquimistas decían siempre "deo concedente" (de acuerdo con la Voluntad de Dios).

Las virtudes fundamentales son la humildad, el discernimiento y la obediencia a las leyes naturales.

Al individuo, en su viaje al centro, debe acompañarle un espíritu de incertidumbre, humildad e integridad interior. Mercurio, como materia prima y Lapis, Alfa y Omega del proceso, representan la imagen del inconsciente mismo abarcando sus tres esferas de expresión. En Astrología se dice que la carta natal nos muestra la materia prima con todas sus potencialidades, y la obra o el trabajo a realizar para evolucionar un poco más e ir formando a través de las pruebas y adversidades, el centro sólido de la piedra.

Los peligros que encontramos en el esfuerzo por conocernos y transformar esa materia ciega y caótica son, en resumen: 1) Identificarse excesivamente con ella. 2) Tratar de mantener un total desapego refugiándose tras barricadas intelectuales o de cualquier otro tipo.

La Alquimia tiene sus metáforas para expresar tanto el exceso como la fatiga de compromiso. Si está uno demasiado tiempo revolviendo lo que se cuece en la olla, empezamos a inhalar sus emanaciones. Pero tampoco podemos dejar que se cueza solo, porque se quemará o explotará. Tiene que haber un compromiso constante con el proceso, pero también se ha de seguir a una distancia sensata, y aceptar que son inevitables los períodos de dificultades.

EL ALAMBIQUE

Tiene connotaciones de matriz, y a veces se lo llama útero. La idea es que la Obra es como la gestación de una vida nueva y se realiza en el interior de una vasija sellada. Se verá sometida al calor y a una elevada presión, pero el sello no se debe retirar en ninguna circunstancia porque la Obra se arruinaría. Y el alambique debe tener la resistencia suficiente para no estallar. Es una imagen de contención y representa la capacidad de sujetar los afectos, emociones y conflictos que bullen y burbujean hacia la superficie sin estallar ni "actuarlos".

El alambique representa un lugar intermedio. Entra la represión que desconoce y niega esas poderosas erupciones del inconsciente y la posesión que hunde al individuo en el magma bullente y anula las capacidades de opción responsable del yo.

Es, en cierto sentido, la imagen de las capacidades de contención de la conciencia. Si se resquebraja en mitad del trabajo, el inconsciente se derrama al exterior sin ningún contenedor que lo retenga. Si se quita el sello, el individuo renuncia a responsabilizarse de su propio dilema, y los conflictos, expulsados hacia fuera, salpican a todos los que están a su alcance.

LOS CONFLICTOS

Cuando empiezan a emerger hacia la superficie, la persona se siente compelida a "actuarlos" en el medio externo. Pero si uno está verdaderamente entregado a un trabajo interno de transmutación, no puede romper el sello. La represión es inadecuada, pero también lo es escapar destrozándolo todo o culpando a los demás.

En Alquimia hay imágenes que representan este proceso: lobos que se comen a reyes, leones con las zarpas amputadas, animales que aúllan de dolor mientras se queman. Son formas simbólicas que tiene la psique de representar su sufrimiento cuando, durante el proceso, en vez de proyectar al exterior los conflictos, uno los contiene dentro de sí, transmutándolos poco a poco con voluntad, inteligencia y amor por la verdad.

En la represión está en juego una desconexión con una parte de uno mismo. Una escisión, una mala disposición a tomar conciencia de algo que es esencialmente un problema interno.

Pero la represión crónica de un componente psíquico causa profundos problemas, porque nada de lo que hay en el inconsciente puede evolucionar ni expresarse realmente si no hay participación de la conciencia.

La represión cercena las posibilidades de evolución, hasta que el inconsciente termina por alzarse en rebeldía. Y se muestra descarnadamente en los momentos de tensión, generando conflictos por nuestra imposibilidad de control sobre una fuerza.

PARTICIPACIÓN

El alquimista no puede dar la espalda al proceso del alambique, pues en realidad se trata de su propia psique sometida a la transformación. La angustia del lobo que se consume son las angustias del alquimista, así como la luz radiante del amanecer, la etapa del "enrojecimiento", es la esperanza y el júbilo radiante del triunfador. Eso sí, sin participación, sin compromiso, es completamente inútil lo que se haga. La evolución y el resultado dependen de la participación del observador, lo que significa establecer conexiones y experimentar emociones, sentimientos e intuiciones. Dos ingredientes son necesarios en el proceso, participación y compromiso, para que se pueda dar la transformación, la curación o la obtención de la "piedra". Muchas personas tienen un miedo profundo a comprometerse y eso les impide permanecer en el fuego y elaborar a fondo cualquier cosa.

TRES ETAPAS

Hay distintas versiones de tres etapas en este proceso de aceleración o transmutación consciente y voluntaria. La 1ª es la Obra al Negro, el descenso a los infiernos, al fondo de nosotros mismos, para conocernos íntegramente y sin máscaras. La 2ª etapa, la Obra al Blanco, la purificación, surgiría de esa toma de conciencia de nuestra realidad y del ansia de superación y libertad. La 3ª etapa es la Obra al Rojo, la gran obra, en relación con la obtención del "oro" espiritual y la unión con el alma del mundo.

Paso a paso, peldaño a peldaño, el hombre va escalándose. Algún día caerá todo lo que cubre el diamante, como diría Plotino, y podremos ser cristal puro que canalice la luz sin distorsiones.

Cuando la tradición habla de la búsqueda del Grial se refiere a otro símbolo de la Obra alquímica, de la búsqueda de la piedra filosofal. En algunos poemas, en vez de un cáliz, el grial es una piedra. De ahí que la búsqueda del Grial sea una búsqueda interior, una metáfora paralela al Opus alquímico, y la piedra sea en realidad el propio yo interior del buscador, que, de acuerdo con la Alquimia, no se puede hallar sin sufrimientos y en lugares hermosos, sino en la materia prima, en las profundidades de nuestro mundo inconsciente. La conquista de nosotros mismos es el objetivo más preciado y valioso. Requiere de nosotros conocernos valientemente.

La vida fortalece y alimenta nuestro corazón de fuego, que realiza el prodigio de la transmutación, desde el plomo de hoy, hasta el oro del futuro.

DOLORES VILLEGAS

MADRID-2004