LOTO AZUL: PSICOLOGIA PROFUNDA

LA QUE CURA....(La Medicina de la Tierra)

Mon, 31 Mar 2008 10:57:05 GMT

LA QUE CURA

Madre, cántame una canción

Que alivie mi dolor,

Repare mis huesos rotos

Y traiga la totalidad de nuevo

Coge mis bebés

Cuando nazcan,

Canta mi canción de la muerte,

Enséñame a llorar

Muéstrame la Medicina

De la hierbas curativas,

el valor del espíritu,

Y cómo puedo ayudar

Madre, sana mi corazón

para que pueda ver

Tus dones

Y para que puedan vivir a través de mí.

La que Cura, la Madre del Clan del Octavo Ciclo Lunar, muestra al género humano

que cada acto de vida es un ciclo o un paso en el camino de la curación.

Cuando aprendemos a librarnos de la necesidad de aferrarnos al pasado,

curamos nuestro potencial para crecer; que anteriormente era limitado.

Cuando encontramos el coraje y la fe en nosotros mismos,

podemos superar el miedo al futuro.

Cuando rehusamos degradarnos mentalmente a nosotros o a otros,

la mente se aclara y nos permite estar presentes,

conscientes de todo lo que está pasando en un determinado momento.

Cuando vamos más allá de los lugares donde nos hemos estancado,

sentimos la vida otra vez.

Cuando aprendemos a sentir de nuevo, podemos curarnos.

De "LA MEDICINA DE LA TIERRA" de Jamie Sams

LOS FIELES DE AMOR....(DEL AMOR Y LA GUERRA)

Tue, 29 Jan 2008 09:15:45 GMT

La caballería –especialmente la caballería errante- no fue solamente una creación literaria sino que inspiró a buen número de representantes de la casta guerrera a recorrer los caminos ofreciendo sus actos cotidianos a su dama.

Desde el siglo XII existieron las llamadas “Cortes de Amor” formadas por damas de la aristocracia de los castillos que juzgaban episodios reales o ficticios, donde el fondo era siempre el mismo: si el caballero había actuado conforme a las “leyes del amor” al protagonizar determinado episodio con una dama. André le Chapelain cita veintiuno de estos juicios en la Francia del último tercio del siglo XII. La protagonista indiscutible de estas cortes es Leonor de Aquitania, nieta del primer trovador, el duque de Aquitania Guillermo IX, que fue luego esposa del rey franco Luis VII y luego, repudiada por éste, casó con el Duque de Normandía, Guillermo Plantagenet, coronado en 1154 rey de Inglaterra.

Sería imposible entender el concepto medieval del amor recurriendo a las nociones modernas. Recordemos a Dante: durante su juventud ve, no más de unos pocos minutos y en una sola ocasión, a Beatriz Portinari. Y el gran gibelino hace de esa imagen su “dama del alma”. Otros muchos, antes y después suyo, “adoptaron” como sus damas a mujeres lejanas, incluso esposas de reyes y nobles, con las cuales no podían tener, efectivamente, ningún contacto carnal. No es que lo excluyeran, es que todo induce a pensar que la “dama” era la sublimación de algo más que un rostro hermoso. Los estudios de Luigi Valli sobre la cofradía de los “Fieles de Amor” lo confirmaron a principios del siglo XX.

Los alquimistas sublimaban el mercurio, lo purificaban hasta que este proceso les permitía crear un catalizador capaz de transformar plomo en oro. O al menos tal era la teoría alquímica que ocupó a las mejores mentes científicas de la Edad Media y el Renacimiento, desde Raymond Llull hasta Newton. Dos extraños tratados alquímicos, “El Mundo Mágico de los Héroes” de Césare della Riviera y el anónimo “La Antigua Guerra de los Caballeros”, relacionan extrañamente el arte de la guerra con la “purificación del mercurio”, eje central de la teoría hermética. Todo induce a pensar que Dante, los Fieles del Amor y el papel de la dama en la caballería errante, eran otras tantas traducciones del mismo tema a la literatura propia de la casta guerrera.

Lo que los relatos de caballería afirman es la necesidad de “depurar el amor”, desplazar todas las metas del caballero errante, de sí mismo a “su dama”. En realidad, el lema de la Orden de los Caballeros Templarios era elocuente: “Nada para nosotros, Señor, sino para mayor gloria de tu Santo Nombre”. En la predicación de San Bernardo promocionando a la Orden del Temple se encuentra ya un desmesurado culto a la Virgen Maria –Notre Dame- como no encontramos antes en la historia de la Iglesia. Decir que la “Virgen” supone integrar el “aspecto femenino de Dios”, tal como ha hecho el autor de “El Código Da Vinci”, supone una verdad parcial. Era algo mucho más profundo lo que implicaba esta teología. El caballero ofrece sus victorias, sus gestas y sus hazañas a la “dama”, a una dama concreta, realmente existente, pero siempre inaccesible. No es, pues, de una dama física de la que está hablando; pero la literatura medieval insiste en la idea de “unirse con la dama”. Así pues, se trata de un “matrimonio”, una “cópula” o una “unión carnal”… A poco que se penetre en la literatura medieval, se percibe que las alusiones a la “dama” y al “grial” son exactamente las mismas. Evola lo explica así: “La “Dama” a la que se jura fidelidad incondicional y a quien uno se entrega haciéndose cruzado, la “Dama” que conduce a la purificación (que el caballero considera como su recompensa y que le vuelve inmortal cuando muere por ella), es en el fondo el equivalente al mismo Grial”. El culto a la “dama”, propio de la caballería medieval, fue llevado tan lejos que puede parecer aberrante si hacemos abstracción del sentido simbólico y de la alta doctrina metafísica que transmite. Dice Evola: “A la “Dama” se dejaba el juzgar sobre el valor y el honor de los caballeros, y, según la teología de los castillos, no era dudoso que el caballero muerto por su “Dama” participase del mismo destino de inmortalidad bienaventurada asegurado al cruzado muerto por la liberación del Templo de Jerusalén”.

Luigi Valli ha demostrado que todas estas alusiones a la “dama” encubrían una doctrina que la Iglesia hubiera considerado herética e inadmisible y, por tanto, se expresaba en forma de símbolos y alegorías por los Fieles de Amor y la caballería gibelina. Renunciando a sí mismo y a cualquier pulsión egocéntrica, no queriendo nada para sí sino todo para su “dama”, buscando acrecentar el desinterés por lo propio y la entrega a la “dama”, el caballero iba purificando su intención y su voluntad. En realidad, la “dama” no estaba fuera de sí mismo, sino dentro de su propio ser, de la misma manera que el mercurio y los carbones no debía buscarlos el alquimista en la Naturaleza sino dentro de sí, como alegorías simbólicas a su espíritu. Estos mismos alquimistas comparaban la “dama” con el “mercurio”, y a ambos con la Luna. La mujer está sometida a ciclos como la luna y, por tanto, es mutable como el mercurio que, por lo demás, tiene el mismo brillo lunar. “Purificar el mercurio” suponía para la literatura hermética y para la literatura graélica y las obras posteriores de los Fieles de Amor gibelinos, la posibilidad de fijar el flujo mental cambiante, caótico y desenfrenado inicialmente, para convertirlo en sólido, estable y “puro”. Se trataba de favorecer un tipo de pensamiento no dual, no condicionado por los dos hemisferios cerebrales, sino surgido de algo más profundo y auténtico: de ese núcleo interior de la personalidad del que frecuentemente no tenemos sensación de su existencia, pero que se ha llamado “alma”, lo permanente y trascendente de la personalidad. Dado que el cuerpo y el alma, la materia y lo sutil, están demasiado alejados para tener mutuamente conciencia de sí, la metafísica hermética y la metafísica del Grial habían elaborado una teoría sobre el “espíritu” como pieza intermedia que comunicaba a uno con la otra. Pero, inicialmente, ese espíritu (el flujo mental, los valores, los pensamientos, la psicología interior) estaba demasiado cerca de la materia para que pudiera tener noción del alma. De ahí que fuera preciso “purificar” el espíritu, el “mercurio”, el “culto a la dama”, hasta convertirlo en un “cuerpo” capaz de percibir la trascendencia del alma. Es significativo que la literatura graélica, trovadoresca, los textos de los Fieles de Amor y de la caballería gibelina, califiquen frecuentemente a la dama como “dama del alma”, no en un sentido romántico, sino como una alusión a que el alma del caballero y su “dama” eran una sola y misma cosa. Se alcanzaba a la “dama” purificando la vida y la vida eran las hazañas, los retos, las “pruebas”, en definitiva, que el caballero debía atravesar en el curso de su aventura heroica.

Este tema era una constante de la literatura heroica desde la más remota antigüedad: es Hebe, la eterna juventud, que se convierte en esposa de Hércules; es Atenea que sirve de guía al héroe; es la Freya nórdica diosa de la luz eternamente cortejada por los seres elementales que en vano intentan conquistarla; es Brunilda que Wotan destina como esposa para el héroe que cruce la barrera de fuego que protege el Walhala; es Sofía, la “santa sabiduría” de la tradición gnóstica alejandrina; es un tema eterno que acompaña a la literatura heroica.

Conquistar a la dama es consumar un viaje hasta el fin de la propia interioridad, coronar una trayectoria de purificación y renuncia a lo mundano que, finalmente, permite unirse con ella. Sí, porque, si bien la caballería errante se forjaba una dama inaccesible, en la literatura graélica, finalmente, se produce la unión física entre el “caballero” y la “dama del alma”. Hay que entender, por ello, la integración de los tres niveles de la personalidad: el cuerpo físico, el espíritu (o mente y voliciones) y el alma (o parte trascendente). El primero se une con la “dama”, el alma, cuando la “aventura” purificadora ha conseguido cambiar la naturaleza del espíritu y, de ser un elemento que vaga siempre cambiante como los pensamientos, ha pasado a tener una estabilidad similar a la que el cubo geométrico tenía para los maestros canteros cuando eran capaces de transformar la piedra en bruto. En la civilización estamental medieval, el Ars Regia, el “arte regio” o “arte real”, la alquimia, tenía su eco en el “arte de la guerra”, en la lucha de los caballeros en conquistar a su dama, pero también la idea de purificación del mercurio o la idea de purificación mediante la prueba heroica estaba también presente en la “función productiva”, el tercer estamento, con una modalidad adaptada a su quehacer cotidiano: si la guerra y el combate suponían la posibilidad transmutatoria para el caballero, el trabajo con el cincel y el martillo sobre la piedra ofrecía al cantero y a la sociedad gremial el símbolo de una piedra en bruto (el espíritu antes de proceder a la purificación) capaz de transformarse en piedra cúbica (el espíritu purificado y estabilizado) para construir una catedral (la unión del caballero con su dama o bien la unión del mercurio con el azufre en la operativa alquímica).

Recogido de INFOKRISIS - Ernesto Milá Rodriguez

¿No será la dama del amor cortés un sol resplandeciente a cuyo alrededor van a desarrollarse los actos de los caballeros enamorados -y amantes- para mayor beneficio de la comunidad puesta así de relieve, e igualmente para mayor beneficio de los propios individuos, que salen forzosamente engrandecidos de la prueba?. Ella "servirá" para que El llegue a la plenitud.... sin duda. Pero estas "doncellas" dotadas de misteriosos poderes, estas "mujeres-hadas" de los romances artúricos que manipulan el destino y el mundo, nos demuestran que la renovación y el equilibrio físico del grupo, pasa por la mediación de lo femenino, la "mujer-dueña y actuante" (Morgana es una "Dama", una Domina, "Dueña, señora") que conduce a una más alta conciencia y abre el acceso al Otro Mundo, ayudando a la realización del Ser.

No puede haber dama sin enamorado. Atraído por la belleza, real o simbólica, de la dama, el caballero o el poeta enamorado intentará acercarse a ella. Ahora bien, el mejor modo de hacerlo, y de hacerse notar, es llevar a cabo proezas guerreras o literarias. Se instaura así un sutil juego entre la dama y el amante. Nace así el "servicio de amor" , que se basa en la renuncia, en el sacrificio, en la lealtad, en el encanto, en las plegarias, y sobre todo, en gestos significativos que se trascienden en la proeza. Pues es preciso merecer a su señora... Sabemos que, en los tiempos más arcaicos, los sacerdotes, como los Jefes, combatían entre sí para que la divinidad pudiera elegir al mejor y más fiel, al más abnegado y más apto para asumir el acto de amor supremo, la hierogamia pagana entre el dios y la diosa.

Gracias a la mujer cuya imagen va adorar y a la que servirá hasta el límite extremo de sus posibilidades, pondrá en marcha esa potencialidad de ser. Llevará a cabo, pues, proezas que le harán ser amado por la mujer adorada y podrá, si se cumplen todas las condiciones, recibir la recompensa que merece. Pero, al hacerlo, él mismo superará estadios de evolución, sufrirá, en cierto modo una rigurosa iniciación que le llevará a un rango superior, al que no habría tenido acceso sin la motivación provocada por la mujer. Su "servicio de amor", reportará siempre beneficios a la sociedad que pertenece.

El objetivo reconocido de la dama es ser valedora de su amante, intentarlo todo para hacerle mejor, para lograr que recorra las etapas necesarias para su desarrollo, y eso al precio de las más duras obligaciones, las pruebas más penosas, las injusticias más escandalosas. En el fondo, el amor cortés es una prueba durante la cual, sean cuales sean los sufrimientos soportados, el amante desea con todo su ser llegar a una perfección encarnada por la dama. Es su segundo "nacimiento".

Se trata efectivamente de la iniciación de un neófito, de su preparación total para llegar a ser héroe. Y es que ambos dos se necesitan para la consecución de esta Victoria, que es nada más y nada menos, que su realización mutua, gracias a la existencia y la respuesta del uno con el otro.

Bernard de Ventadour escribía: "No he tenido poder alguno sobre mí mismo desde el día en que me permitió mirar en sus ojos, en ese espejo que tanto me gusta". "Nada hay en el mundo en lo que piense tanto; y no puedo oir hablar de ella sin que mi corazón se vuelva hacia ella y mi rostro se ilumine, digan lo que digan a este respecto".

"El Amor Cortés" Jean Markale (fragmentos)

Se trata de un nuevo arte de amar, de un arte de Vivir impulsados por el Amor a crecer y superarse. Y es que vivir es amar y amar es Vivir.

Sí, se trata de un Arte especial que abre las puertas ampliamente de lo invisible y sutil...utilizando el Amor y el Valor, con Inteligencia.

¿Existirán Valientes Caballeros capaces de Amar, de esta manera..... de nuevo?

Recopilado por Morgana

EL ESPEJO INTERIOR

Mon, 28 Jan 2008 09:57:47 GMT

He recordado la parábola de Platón sobre el Ojo del Alma, ése que según hacia donde se dirige, ve panoramas diferentes y comunica visiones oscuras, grises o francamente luminosas. Y he imaginado que tenemos dentro algo así como un espejo de posición variable. Y en él se refleja aquello hacia lo cual está dirigido. Si se lo deja flojo, laxo, caído hacia la tierra del Mundo, tan sólo reflejará sombras, peligros, adversidades. Si con un poco de esfuerzo, logramos levantarlo, aunque sea hasta la horizontal, su campo de visión se ampliará considerablemente, y sin despojarse de tinieblas, abarcará también horizontes luminosos y una pluralidad de seres y cosas interesantes y dignas de tenerse en cuenta, y el Alma ampliará su posibilidad de percibir y por lo tanto de discernir, decidir y actuar. Si con firme voluntad, levantamos más aún el espejo, veremos borrosas las cosas adversas del mundo y un Cielo de Luz llevará belleza y alegría a nuestro Corazón. Estaremos naturalmente predispuestos al éxito, a la alegría y nuestra Sabiduría se desarrollará descubriendo para nosotros verdaderas maravillas y los escondidos motores de las cosas visibles. Percibiremos las manos de Dios en cada obra y Su Pensamiento inconmensurable rigiendo todas las ideas y todas las formas.

Manteniendo ese reflejo del Cielo en nuestra Alma, todo se nos hará más fácil y las andaduras más agradables, fructíferas y alegres. En verdad, vale la pena el esfuerzo, pues de una semilla de voluntad surge un bosque de bienaventuranza, de felicidad y de conformidad emocional consigo mismo, al poder ver con claridad características del Sendero y de los Caminantes que, con el espejo hacia las tinieblas, no podíamos distinguir.

Las vacilaciones merman y el miedo termina siendo reemplazado por una sana inquietud renovadora y vital. Los quejidos se vuelven risas y naturalmente somos mejor aceptados por todos... simplemente, moviendo hacia arriba nuestro espejo Interior

Prof. Jorge A. Livraga

Recopilado por Loto

TRANSFORMA TU MENTE... Dalai Lama

Mon, 21 Jan 2008 07:20:04 GMT

MIENTRAS PERDURE EL ESPACIO,

MIENTRAS PERSISTAN LOS SERES SENSIBLES,

QUE HASTA ENTONCES TAMBIEN YO PERMANEZCA

Y DISIPE LAS MISERIAS DEL MUNDO

Santideva (Del: Bodhicaryavatara)

"A nivel mental también comprobamos que, cuanto más compasivos somos, mayor es nuestra paz de espíritu. En cuanto pensamos en otros nuestra mente se ensancha y se abre y nuestros problemas personales resultan insignificantes. Por otro lado, si sólo piensas en ti mismo tu centro mental se estrecha y se cierra y hasta los problema snimios adquieren dimensiones descomunales. Si piensas en el bienestar de los demás y compartes sus sufrimientos, es posible que en el momento te sientas desdichado o perturbado, pero se trata de algo que asumes voluntariamente. Siempre que te ocupas del sufrimiento de otros queda de manifiesto que en lo profundo posees valentía, confianza en ti mismo y fuerza interior. Por contraposición, al padecer problemas que surgen involuntariamente la experiencia del sufrimiento te abruma. Por lo tanto, existe una gran diferencia entre ambas clases de experiencias.

Cuanto más medito sobre la compasión y pienso en la cantidad infinita de seres sensibles que sufren, mayor es mi sentimiento de fuerza interior. En este caso mis problemas apenas tienen importaNcia. Cuanto mayores sean nuestra fuerza interior y confianza en nosotros mismos, más se reducirán los miedos y las dudas, lo que automáticamente permitirá que nos abramos más. De este modo nos comunicamos más fácilmente con nuestros congéneres porque, si estamos abiertos, los demás responden de la misma manera. Por otro lado, cuando experimentamos miedo, odio o dudas la puerta de nuestro corazón está cerrada y nos relacionamos con recelo. Me parece que lo peor es albergar recelos y dudas, pues se crea la impresión de que los otros tienen recelos o dudas parecidos hacia nosotros y, en consecuencia, nos distanciamos cada vez más, lo que da por resultado la soledad y la frustración.

Por estas razones creo que la compasión y el cuidado hacia los demás son francamente maravillosos. El problema radica en que, por lo general, pensamos que el mensaje de la compasión, el amor y el perdón es de carácter religioso, motivo por el cual los que no manifiestan un interés específico por la religión suelen descuidar dichos valores. Considero que se trata de un error. Todos debemos prestar más atención a dichos valores. Es una manera de prepararnos para el próximo milenio.

Recogido de "LA ETICA DEL NUEVO MILENIO". Dalai Lama

Que siempre sea objeto de disfrute

de todos los seres sensibles, según su voluntad

y sin estorbos, como lo son la tierra,

el agua, el fuego, el viento, la medicina y los bosques

Que sea tan querido por los seres sensibles como lo es

su propia vida y que me sean muy queridos;

que sus pecados den fruto en mí

y todas mis virtudes en ellos.

De: "La guirnalda preciosa y la canción de las cuatro conciencias" - Nagarjuna (7º Dalai Lama)

(QUE GRAN VALENTIA....SEÑOR, QUE GRAN CORAZON...

BENDITAS ALMAS, LIMPIAS DE TODA MALDAD, LLENAS DE AMOR Y LUZ,

GRACIAS ETERNAS, HERMANOS MAYORES, MAESTROS EN EL SENDERO ASCENDENTE)

Loto

LAS DIOSAS DE CADA MUJER; ARQUETIPOS FEMENINOS

Wed, 10 Oct 2007 21:15:00 GMT

LAS DIOSAS DE CADA MUJER; ARQUETIPOS FEMENINOS: (LUCES Y SOMBRAS) (Resumen)

Hacia una nueva psicología femenina:

Una mujer, (como la semilla), atraviesa muchas fases en su vida y a lo largo del tiempo...Cada etapa de su vida puede tener su propia diosa o diosas más influyentes. Aunque también puede pasar toda su vida con un patrón de diosa a lo largo de las sucesivas etapas. Una diosa (un arquetipo) puede volverse activa y brotar a la vida cuando el arquetipo es provocado por una persona o un acontecimiento.

Todas las diosas son patrones potenciales en la psique de todas las mujeres, aunque en cada mujer concreta algunos de estos patrones están activados o desarrollados y otros no. Una analogía que usó Jung para explicarlo fue la formación de los cristales. Un arquetipo es como el patrón invisible que determina la configuración y estructura que adoptará un cristal cuando se forma. Los arquetipos también pueden ser comparados con los "códigos" contenidos en las semillas

La Gran Diosa o la Gran Madre, fue venerada y conocida con muchos nombres - Astarte, Ishtar, Inanna, Nut, Isis, Astoreth, Au Set, Hathor, Nina, Nanu, Ningal, entre otros - La Gran Diosa era venerada como la fuerza femenina profundamente conectada con la Naturaleza y la fertilidad, responsable de la creación y la destrucción de la Vida, que era Ella misma....asociada por tanto a la ciclicidad, es a la vez la Renovación constante, el Caldero mágico que siempre rebosa, el Espejo que refleja el Cielo. La serpiente, la paloma, el árbol y sobre todo la Luna y las aguas del espacio, eran algunos de sus símbolos sagrados. Pasó el tiempo y la Gran Diosa fue "destronada" por el patriarcado que avanzaba... era su tiempo. (la deidad masculina ocupó el trono). Así la Gran Madre se fragmentó en muchas diosas menores, (los múltiples rostros de la Diosa) cada una de las cuales recibió atributos que en otro tiempo le pertenecieron a Ella. Sin duda "la supresión de los ritos femeninos ha supuesto en realidad la supresión de los derechos de las mujeres".

ARTEMISA, DIOSA DE LA NATURALEZA SALVAJE, DE LA LUNA, HERMANA

Vital, de movimientos rápidos, ilimitada, centrada, libre, impetuosa, sabia, psíquica, independiente, osada, atlética, segura.

Una mujer Artemisa para desarrollarse más, tendrá que aprender humildad. Necesita volverse vulnerable para aprender a amar y a preocuparse profundamente por otra persona.

ATENEA, DIOSA DE LA SABIDURIA, DE LA ARTESANIA, HIJA DEL PADRE

Alta, elegante, expresiva, equilibrada, innovadora, práctica, sabia, astuta, visionaria, líder, artesana

La mujer Atenea para desarrollarse más tendrá que Recuperar a la niña que nunca fue, recuperar su ser infantil, "ver la vida" con los ojos de una niña asombrada. Tiene que reír, llorar y dejarse abrazar. Y descubrir el Valor y la fuerza de su madre, "redescubrir su relación con lo femenino, con la madre".

HESTIA, DIOSA DEL FUEGO DEL HOGAR y DE LOS TEMPLOS, MUJER SABIA

Serena, introvertida, pacífica, armoniosa, servicial, sabia, receptiva, sanadora, comprensiva, profunda.

La mujer Hestia para desarrollarse más debe adquirir la capacidad para expresarse con firmeza. Y lograr expresar sus sentimientos de manera que las personas que quiere puedan saberlo

HERA, DIOSA DE LA LEALTAD, DEL MATRIMONIO, ESPOSA

Matriarcal, comprometida, constante, peleona, posesiva, legalista, talentosa, responsable

La mujer Hera para desarrollarse más debe luchar para liberarse de ser la Hera vengativa.

DEMETER, LA DIOSA DE LA MADRE TIERRA, DE LAS COSECHAS, MADRE

Abundante, próspera, fuente de nutrición, cuidadosa, misericordiosa, sensitiva, realista, Fuerte, devota, posesiva, protectora.

La mujer Demeter para desarrollarse más debe ser capaz de escoger cuándo, cómo y a quién dar. Para hacer esto, debe aprender a decir que no. "Soltar a sus hijos", para que no dependan de ella

PERSEFONE, LA DONCELLA, REINA DEL MUNDO SUBTERRANEO, HIJA DE LA MADRE

Juvenil, Abierta, receptiva, flexible, indecisa, vulnerable, sincera, insegura, confiada, mística, poderosa, comprensiva. Ella ha estado en los submundos, y podrá ayudar a otros en este trance.

La mujer Perséfone para desarrollarse más tiene que enfrentar la vida por sí misma y cuidar de sí. Desarrollar su potencial de guía en el mundo subterráneo. Ella conoce ese mundo, puede trasmitir y ayudar. Podría ser una buena terapeuta.

AFRODITA, DIOSA DEL AMOR Y LA BELLEZA, DEL MAGNETISMO, MUJER CREATIVA, AMANTE, DIOSA ALQUIMICA

Instintiva, magnética, seductora, sensual, poderosa, fascinante, alegre, manipuladora, creativa, apasionada. Alquímica.

La mujer Afrodita para desarrollarse necesita empezar por conocer bien su patrón arquetípico, ésto será una información muy útil. Así como lograr liberarse de la culpabilidad de ser quienes son. Cuando lo conoce y decide modificarlo, para no herir ni ser herida, se produce un cambio fundamental. A partir de aquí, podrá tomar decisiones y prever y modificar las consecuencias, una vez que puede averiguar cuales son sus prioridades y logra ponerlas en práctica. El mito de Psique y Eros, es una buena guía.

LAS DIOSAS COMO ESPEJO PARA LA NATURALEZA FEMENINA

La verdadera naturaleza de la mujer es el Amor. Y el Amor es Dar, Generosidad, Querer, Obrar con el corazón. Alguien muy sabio decía: “Sólo los fuertes pueden Dar”. La meta para todas es conquistarse a sí misma, conquistar el Centro, el Corazón, ese potencial de Amor aprisionado y deformado por el miedo, el egoísmo y las debilidades. Esto requerirá “bajar a los infiernos”, conocerse, vencerse, y conquistar el más grande de los tesoros, la capacidad de Amar valiente, generosa y siempre benefactoramente. La Mujer deberá recorrer el camino de regreso al Hogar, donde volverá a brillar el fuego encendido del Amor verdadero, el que Ella derramará poderosa, desde la fuente con la que se habrá puesto en contacto.

Educiendo a través de la acción, el sentimiento y el pensamiento, aquellas cualidades que definían a los arquetipos femeninos (las diosas). Aquellas que son las mil facetas de colores del corazón de diamante de la Gran Madre. La mujer como el hombre, tienen aún pendiente la conquista de todas las potencialidades que hay en su alma, de su Belleza y su Luz. Y mientras no la conquisten los problemas seguirán......pues son consecuencia de estas carencias.

Cuando se inicia el viaje interior, surgirán obstáculos, peligros. La respuesta ante las dificultades serán las que irá produciendo el cambio interior. Su Valor y compasión serán puestos a prueba. Se encontrará con aspectos oscuros de su personalidad, al tiempo que se harán más evidentes sus fuerzas positivas. Este es un viaje de descubrimiento y desarrollo, de integración de aspectos distintos de sí misma en una personalidad completa, compleja. El itinerario de individuación -la búsqueda psicológica de la totalidad- acaba con la unión de los opuestos en nuestro interior.

El autor de “Puertas de Fuego”, describe profunda y maravillosamente bien, el papel de la mujer como puente entre la tierra y el cielo. Dice así: “Comprendí que nuestro papel era personificar aquí entre los hombres y crueldades de nuestra vida, aquellas cualidades que existían tras el velo y son las mismas a ambos lados. Valor, Generosidad, Compasión, Amor. Porque la belleza está aquí, a nuestro alrededor a cada momento. Aunque nuestros ojos están ciegos a ella”. Y es que las sombras sólo son eso, ausencia de Luz. El reto será, dejar atrás las sombras, llenarse de Luz y derramarla a manos llenas... á corazón abierto...plenas de Dicha. "En el interior de toda mujer hay una heroína potencial y una Diosa" que espera para salir a la Luz.

Mª Dolores Villegas

Julio 04-Madrid

Nota: Para una lectura más completa ver mi blog: http://fenix-loshijosdelfuego.blogspot.com/

EL DOLOR VEHICULO DE CONCIENCIA

Fri, 18 May 2007 04:38:41 GMT

EL DOLOR VEHICULO DE CONCIENCIA

“El hombre no puede hacerse sin sufrimiento,

porque es a la vez el mármol y el escultor”

Giordano Bruno

En el camino de la evolución hay que avanzar siempre hacia arriba y hacia delante. Permanecemos aquí o allí, apenas unos años, un tiempo más o menos corto, conociendo, atesorando experiencias en ese entorno. El lugar y las gentes son el escenario necesario para que nuestra alma conozca una faceta más de la vida, de los seres humanos y de sí misma, frente a otras realidades. Mañana o pasado requerirá otro escenario diferente para seguir aprendiendo y ensayando nuevos papeles que nos lleven paso a paso a nuestra plenitud y comprensión total.

Mientras, el dolor, como vehículo de conciencia, nos sacude de nuestro sopor y comodidad, despertándonos a nuevas realidades para las que andábamos ciegos hasta ese momento.

Aunque parezca cruel, el dolor nos abre los ojos a nuevos panoramas, nos obliga a aproximarnos a nuevas dimensiones, siempre un poco más cerca de la verdad y la totalidad. Cuesta, porque hemos sido ciegos durante mucho tiempo frente a la verdad y hemos vivido inmersos en ilusiones y fantasías. La ignorancia suele ser nuestra guía y todo lo interpretamos subjetivamente de acuerdo a cómo responden nuestras emociones ante los hechos.

Pero la Vida no quiere dejarnos como nos encontró y nos sacude, zarandea, golpea, desgarra, disuelve y pulveriza. Mas su interés es siempre positivo y si comprendiésemos por qué actúa así, facilitaríamos su misión y nos ahorraríamos grandes dosis de sufrimiento.

A veces, su mensaje es: “Abandona esto, no te conviene”, “Los apegos son como muletas, tú debes aprender a caminar erguido sin apoyarte en nada externo y pasajero”. Otras veces quiere que abramos simplemente los ojos, pues ya es tiempo de conocer nuevos puntos de vista, diferentes perspectivas. En ciertos momentos, sentimos sus golpes, pero debemos entender que nos está forjando como el herrero la espada o el artista la estatua. Es necesario para templarnos y endurecernos, para educir nuestra fuerza interna; para extraer el oro del plomo, para forjar la estatua escondida en el barro y hacerla encarnar a base de cincel, martillo, inspiración y voluntad.

Dado que se trata de un proceso inevitable, sólo colaborando podremos hacer que sea también grato y llevadero.

Las transformaciones que deben operarse en nuestra personalidad, para mejorar, ampliarse, fortalecerse, purificarse, ennoblecerse, volverse más objetiva y transpersonal, requieren del cambio, del desapego de nuestra forma actual de ser, ver, comprender e interpretar la vida. Sólo así podrán gestarse. “La amargura de las lágrimas se convierte en la sal de la Sabiduría” “El que sabe de dolor, todo lo sabe”.

Hace más de 2.500 años el Budha se esforzó por hacernos comprender cuál era la causa del dolor; la ignorancia y el apego a la ilusión; y cómo sólo una vida ética, disciplinada y guiada por la Sabiduría podría irnos liberando paulatinamente de él.

Sí, a través del dolor se adquiere conciencia, sabiduría, comprensión, humanidad, tolerancia, sencillez, nobleza y fortaleza. Siempre, claro está que captemos su mensaje y favorezcamos con nuestra acción, aliada a la suya, los cambios que deben realizarse para que nazca algo nuevo en nosotros o para poder corregir una conducta desviada.

El dolor es, entonces, una fuerza fecundadora, pues estimula, extrae, nos hace encontrar o descubrir lo que estaba latente hasta ese momento, escondido en nuestra conciencia.

Madurar es aprender a sufrir, soportar el dolor, a aceptarlo, a integrarlo en nuestra vida y a perderle el miedo. Vivir con él teniendo presente que es el Maestro más piadoso, pues nos avisa cada vez que algo anda mal o no marcha como debiera.

“Toda ciencia proviene del dolor”, de nuestros dolores o de los dolores y experiencias de los que avanzaron por delante en el Sendero de la evolución. Crecer y evolucionar requiere siempre que algo viejo muera para que nazca algo nuevo y mejor en nosotros.

“La vida es una piedra de afilar; o te pule o te hace polvo”. Nos puede pulir si colaboramos con inteligencia, o destruir si nos negamos a tomar la forma que ella quiere darnos o debemos plasmar.

Cada uno de nosotros tiene un modelo o Dharma que debe hacer realidad en la materia. Así, nos toca decidir; o marchamos a favor del Plan, o en su contra y hacia el abismo. El hombre será lo que decida ser. Si marcha a favor, colaborando con la Vida, ella realizará su Plan de desarrollo, crecimiento y evolución hacia metas superiores. Si marcha en contra, recibirá golpes sobre golpes de aviso, y si no son escuchados, interpretados y comprendidos, le llevarán a su destrucción.

Los filósofos chinos decían que toda crisis es una oportunidad… o un peligro, depende de cómo la vivamos.

Para llegar a ser más plenamente lo que sólo somos potencialmente la Vida no tiene otro modo de actuar más que avisarnos, por un medio u otro, de que éste es el momento favorable o crítico para educir ciertas cualidades que están a punto de nacer o en el tiempo propicio para crecer y desarrollarse. La semilla debe romperse y morir para dar lugar a la flor y al fruto. Escuchar a la Vida es colaborar en este crecimiento y comprender cuál es el momento de cada cosa y cuáles las fuerzas que aflorarán en una oportunidad u otra.

Si no nos viéramos frente a desafíos, no alcanzaríamos a desarrollar ciertas cualidades o rasgos de nuestra personalidad que afloran a la superficie a base de urgencia y necesidad. Estos son los retos que, al ser aceptados, nos fortalecen y amplían nuestros límites.

De igual modo cuando nos alejamos de nuestro Ser Interior, de nuestra Misión o del camino por que debemos marchar, el dolor nos avisa de la necesidad de retornar a tomar contacto con nosotros mismos y nuestro Destino, con la Ley natural.

Lo cierto es que, aunque a nadie le guste el dolor, si le prestamos atención siempre nos ofrecerá respuestas, ampliará nuestra conciencia, nos purificará y fortalecerá.

Ante cualquier adversidad, dificultad o sufrimiento, alguien muy sabio nos dio, una consigna de Victoria, que era la voz de "nuestro dios interior" en el corazón, diciendo: YO PUEDO

Dolores Villegas Lopez

Gijon-1995

LOS SUEÑOS, UNA PUERTA ABIERTA AL MISTERIO

Thu, 10 May 2007 05:01:12 GMT

LOS SUEÑOS, UNA PUERTA ABIERTA AL MISTERIO

“Un sueño no comprendido

es como una carta que no ha sido abierta”

Talmud

El sueño es una experiencia que, como la muerte, la vejez, la enfermedad, nos incumbe a todos. Todos la vivimos, todos la gozamos o la sufrimos, a todos nos aporta un mensaje desconocido.

En la Antigüedad, el sueño fue considerado principalmente como un “puente” entre los hombres y los dioses. A través de los sueños, el hombre recibía mensajes de los Dioses, que entraban en contacto con él. Curiosamente, el lenguaje de los sueños es simbólico, y siempre se afirmó que fueron los dioses quienes enseñaron este lenguaje a los hombres para que pudieran entenderse mutuamente.

El sueño sirvió, entre otras cosas, para curar a los enfermos. Asimismo, como medio de profetización, gracias a que en este estado de conciencia, algunos seres eran capaces de ver el futuro. En cuanto a la curación, los enfermos acudían a ciertos templos como el de Seraphis o Asclepios, y gracias al sueño provocado en estos lugares, el paciente veía a la divinidad protectora que le indicaba la causa, el remedio para sus males, o simplemente sanaba con su presencia.

A continuación transcribimos algunas citas recogidas de distintas partes del mundo y de diversos autores sobre el origen, naturaleza y valor de los sueños:

Dice un texto demótico: “El dios creó el sueño para indicar el camino del durmiente cuyos ojos están en la oscuridad”. En el Kurdistán iraní se dice: “El sueño permite una toma de conciencia, uno puede convertirse por él, en otra persona”. Y el budismo: “Hay sueños provocados que permiten conocer los pliegues más recónditos del alma”. Platón afirma: “Genios extendidos por las regiones etéreas vienen a posarse cerca de nosotros para imprimir en nuestras almas ideas desasidas de los sentidos y transmitirnos las órdenes de Dios”. Artemidoro de Efeso dijo: “Soñar es un movimiento o una conformación del alma, que bajo los aspectos más diversos anuncia los bienes o los males”, y afirmó asimismo que no existían claves inmutables de interpretación. En el Islam: “el sueño es una conversación entre el hombre y su Dios”. Para Filón de Alejandría: “existen sueños cuyas imágenes son comunicadas por la Divinidad, principio de su movimiento; hay otros que nacen de una colaboración del alma del Universo con nuestro pensamiento, de suerte que éste llega a ser capaz de predecir el futuro; y otros, en fin, que surgen del propio movimiento del alma, cuyo entusiasmo aumenta la facultad de previsión, haciéndola igualmente capaz de predecir el futuro”. Finalmente Homero decía que el sueño “lo envía, o bien Apolo, Zeus o Cronos”.

Desde las más antiguas culturas, el sueño se incorporó a todo e simbolismo mágico-religioso de la Humanidad. Los papiros egipcios, las tabletas cuneiformes, los textos bíblicos, nos hablan de sueños proféticos, sueños en los que la mente humana, libre de las ataduras del cuerpo físico y de las restricciones del cerebro, se conecta con ese otro mundo más sutil, pudiendo leer y captar la Realidad de la Naturaleza. Citaremos algunos nombres y casos concretos: Zoroastro recibió diversas revelaciones. Bruto conoció en sueños la noticia de su propia derrota. Calpurnia vio la muerte de César. Abraham Lincoln conoció su propia muerte. A Dante un sueño le inspiró la Divina Comedia. A Galeno se le apareció Apolo en sueños y le indicó que se dedicase a la Medicina. De Edison son famosos sus sueños, ya que, como él mismo cuenta, cada vez que tenía un problema sin resolver, se iba a dormir y encontraba así la respuesta. Jung afirma que fueron una serie de sueños sorprendentes los que le llevaron a la búsqueda de la relación entre la Psicología y la Alquimia.

Según las hipótesis de las ciencias herméticas los sueños fueron la nodriza de la Humanidad, los que guiaron al hombre en sus primeros pasos por la Tierra. Con el paso de las edades, aquel espíritu virgen que era el hombre, lleno de potencialidades, pero sin desarrollo alguno, ha ido generando un alma, una conciencia, una historia, y es esa misma alma experimentada la que aconseja a su doble físico desde el mundo de los sueños. El alma eterna dialoga así con el ser pasajero y le advierte de los peligros a que le conducen sus errores de visión.

La Psicología antigua nos dice que la vigilia y el sueño no son más que distintos estados mentales que se refieren a modalidades existenciales diferentes. De ahí que en Oriente se hable del Gran Despertar como la liberación de la ilusión que nos atrapa. El sueño haría penetrar nuestra conciencia en otra dimensión, astral, mental o espiritual, gracias a lo cual podríamos conocer ese mundo oscuro para nosotros en estado de vigilia. Incluso algunos filósofos, esoteristas y psicólogos, aseguran que el futuro se conquista con los sueños, ya que el sueño del hombre es siempre un sueño cósmico.

Con el paso del tiempo se cortó el cordón umbilical que unía al hombre físico con su trascendencia. El cristianismo convirtió el arte de la adivinación en un arte maldito, pasando a formar parte de la hechicería desde entonces. Con la oscuridad que tendieron sobre todos estos temas, el hombre fue alejándose y perdiendo estos conocimientos, naturales entonces, esotéricos ahora. Después de este oscurantismo, los primeros pensadores capaces de investigar el universo nocturno, vieron en él todo lo que Iglesia había condenado. Allí entraron entonces en conflicto, los deseos del hombre y la moral artificial creada por sus instituciones. Necesidades médicas e históricas presionaban y hubo que devolverle, poco a poco, valor a ese mundo escondido que se reflejaba en los sueños; lo inconsciente. Freud nos hará recuperar el valor significativo de los sueños y los procesos psíquicos, y aunque en principio la única interpretación que se le dará prácticamente a los símbolos oníricos es la de tipo sexual, debido a la neurosis que sufría en esos momentos la sociedad, más adelante, discípulos del propio Freíd, relanzaron muchos otros significados, llegando a conclusiones significativas como la importancia del sujeto y sus circunstancias, ya que no para todos el mismo símbolo tiene igual significado.

En la Antigüedad se hablaba de 3 estados de conciencia: animal, humana y divina. Freud se refiere al ello, yo y super-yo. Jung habla de inconsciente, consciente y supraconsciente, o también imagen, persona y sombra, lo cual nos hace recordar aquello del modelo arquetípico que reclama de su sombra terrestre una mayor perfección, para parecérsele lo más posible, proceso que Jung describe como “individualización”. Estas imágenes arquetípicas, de carácter universal, de las que habla también Platón, entre otros, aparecerían en sueños, jalonando las grandes etapas de la evolución del alma humana hacia su totalidad.

En general cada vez que se inicia una gran vocación científica, artística, mística o política, se produce una sucesión de sueños que guían al sujeto a lo largo de una ruta sorprendente para él. Jung demostró que los símbolos oníricos son similares a los que aparecen en la Mitología. Condensan un mensaje que da el inconsciente al consciente como ayuda y orientación. Van informando de la situación interna y muestran la salida, el futuro. Todos ellos buscan la realización del destino histórico en gestación.

El sueño sería como una fotografía de inconsciente, por él aprenderíamos a conocer lo que el otro –nuestro doble- piensa en nosotros y por nosotros. En el descanso es cuando las capas más profundas de nuestra psiquis –hacia arriba o hacia abajo- pueden subir a la superficie como archipiélago que aflora entre las aguas o estalagmitas forjadas con el tiempo por otras estalactitas.

En general se ve al sueño como una suerte de compensador y preparador, compensador porque encontramos en él todo lo que olvida, rechaza o ignora la conciencia despierta. Preparador, porque busca lo que puede realizarnos. En este sentido es fundamental traducir su mensaje, y el único que puede hacerlo con acierto es el propio soñador.

A diferencia de Freud, su discípulo Jung, que le aventajó en muchos aspectos, explica que la “voz de la conciencia” no es un mero atributo cultural impuesto por la civilización exterior, sino una ley interiorizada que cada hombre lleva dentro y que no puede transgredir sin pagarlo de alguna manera.

Esta “voz” no pretende en ningún momento reprimirnos sin más, utilizando el miedo como herramienta, sino más bien acercarnos al verdadero conocimiento de realidades superiores.

El hecho de que el sueño sea posible cuando no hay corteza cerebral, en seres sumidos en coma o ciegos, ha tornado imposible la consideración de éste como un simple residuo de la vida consciente, de la vida despierta ligada a la actividad cerebral. Su origen y fuente más profunda, al parecer, está en las formaciones subcorticales del sistema nervioso. Esto significaría que los sueños tendrían su origen, más que en el adormecimiento de la actividad de la corteza cerebral, en el sistema nervioso simpático. La conclusión última a la que han llegado estos experimentos, es a tener que admitir que los sueños actúan de manera transcerebral. Se ha demostrado asimismo que nuestro organismo tiene necesidad no sólo de dormir, sino de soñar. La finalidad del sueño es el restablecimiento. No soñar, como no dormir, puede llevar a la locura y a la muerte.

En ese peculiar estado mental que los místicos de Oriente han llamado “iluminación”, se produce una curiosa serie de fenómenos: nuestros “cerebros” múltiples se convierten en un solo cerebro. El neocórtex (la parte del pensamiento intelectivo), el sistema límbigo y el tálamo (la parte sentimental-emocional) y la médula oblonga (la parte intuitiva-inconsciente) llegan a un modo de comunicación intercelular que no existía previamente pero que siempre había sido posible. La “iluminación” es el más alto estado de conciencia, y se caracteriza por una profunda paz con los demás, la armonía con el mundo y la comprensión del Universo. Lo que se ha venido a llamar la “Conciencia cósmica”. El ser se integra en la Mente universal. Entonces se hace desinteresado, el ego parece sólo una ilusión y su juego termina. Recordemos que “iluminación” es sinónimo de “despertar”.

¿Qué es entonces lo que limita nuestra conciencia? ¿Nuestra mente, nuestro miedo, nuestra propia oscuridad? Los que estudian la percepción humana han aprendido que nuestros sentidos están cegados de muchas maneras, fenómeno que se ha denominado “represión sensorial” y que se da también en los animales para adaptarse y sobrevivir en el medio ambiente. De ahí que la selección de datos sensoriales que lleva a cabo nuestra mente admita algunas cosas, filtre otras e ignore consciente o inconscientemente algunas más. Esta conciencia restrictiva era necesaria para el desarrollo de la raza y la supervivencia en ciertos momentos. Ya no es necesaria, y ahora supone, por el contrario, la causa principal de nuestra carrera hacia la extinción, puesto que nos impide ver cosas y hechos que necesitamos reconocer para cambiar o trasmutar.

Los antiguos pueblos comparaban el sueño con la muerte y le llamaban su hermano menor. Para todos ellos, el día y la noche reflejaban en pequeño el gran ciclo de la vida y la muerte, y a la vez éstas otro mayor que hablaría del día y la noche de la Creación o la manifestación del Espíritu en la materia y su reabsorción en el Principio Primero.

Aunque siguiendo las tradiciones ocultistas, se produzca una profunda actividad astral durante el sueño, puede que no recordemos al despertar nada de lo que hemos vivido o muy poco; que no sepamos de dónde hemos extraído la solución a nuestros problemas o la inspiración recibida. En el plano astral somos capaces de recordar nuestras experiencias de vigilia, pero en el plano físico la mayoría no es capaz de recordar lo vivido en el astral. Al parecer es debido a que el vínculo entre el cuerpo físico, el cerebro y el vehículo astral no está bien forjado o trabajado. Este “puente etérico”, es débil y se rompe cuando la mente intenta “poner el pie físico” en él; incluso suele ocurrir que cuanto más nos esforzamos por recordar, más olvidamos lo vivido.

“Dioses sois y lo habéis olvidado” exclamaba Platón hace ya más de dos mil años. Triste condición la del hombre que, siendo inmortal, se siente mortal y vive atrapado y sediento de sombras que consumen su existencia sin atreverse a lograr la libertad de romper esa puerta falsa de papel que le limita. En nuestro interior hay una luz, la conciencia, que nos puede guiar fuera de la caverna de engaños en que vivimos y nos debatimos, tomando por realidad sombras chinescas.

El trabajo de iluminación de nuestra conciencia consiste en cierto modo en asimilar la parte sombría, conocerla, aceptarla y trasmutarla. Cruzar los “mares interiores”, bajar a los “infiernos”, los submundos. Morir como personalidad vieja y renacer como un hombre nuevo, pasar mil pruebas y dificultades que desarrollen nuestras potencialidades y las afirmen. Transformar el "dragón" en nosotros, en Ave capaz de volar a los más altos cielos. Renacer de las cenizas como Espíritu consciente de su inmortalidad.

A través del sueño, como de la muerte, cruzamos el puente que existe entre lo material y concreto y lo espiritual y sutil. Todas las noches se muere un poco y se renace también, como tras la muerte, que da paso a una nueva vida renovada. Podríamos y deberíamos aprovechar este viaje para tomar conciencia de nuestra continuidad más allá de la separación del cuerpo y aprender a conocernos íntegramente. Vencer la "muerte", la inconsciencia.

Despertar, Vivir... en todos los planos de conciencia.

DOLORES VILLEGAS - Gijon-1990

Nota: Encontrarán este artículo completo en mi Blog: http://fenix-loshijosdelfuego.blogspot.com/